Υπάρχει πάντοτε πολλή συζήτηση στην Παγανιστική κοινότητα σχετικά με τους λεγόμενους καίγοντες χρόνους, που είναι ο όρος που χρησιμοποιείται για να περιγράψει τα κυνηγόσκυλα της πρώιμης σύγχρονης Ευρώπης. Συχνά, αυτή η συζήτηση μετατοπίζεται προς το Σάλεμ της Μασαχουσέτης και τη διάσημη δίκη του 1692 που είχε ως αποτέλεσμα είκοσι εκτελέσεις. Ωστόσο, στους περισσότερους από τρεις αιώνες έκτοτε, τα ιστορικά νερά έχουν πάρει λίγο muddied, και πολλοί σύγχρονοι ειδωλολάτρες είναι συμπαθητικοί με την κατηγόρηση του Salem.
Ενώ η συμπάθεια, και σίγουρα η ενσυναίσθηση, είναι πάντα καλά να έχουμε, είναι επίσης σημαντικό ότι δεν αφήνουμε τα συναισθήματα να χρωματίζουν τα γεγονότα. Προσθέστε στις πολυάριθμες ταινίες και τις τηλεοπτικές σειρές που αναφέρονται στο Salem, και τα πράγματα γίνονται ακόμα πιο παραμορφωμένα. Ας εξετάσουμε μερικά σημαντικά ιστορικά στοιχεία που ξεχνάνε συχνά για τις δοκιμασίες μαγισσών του Salem.
Το ήξερες?
- Είναι απίθανο ο καθένας στο Σάλεμ να ασκεί πραγματικά τη μαγεία της κοινότητας, αποτελούμενη από ευσεβείς και ευσεβείς χριστιανούς.
- Κανείς δεν κάηκε στο πηδάλιο στο Σάλεμ, αλλά κρεμάστηκαν δεκαεννέα άτομα και ένας πιέστηκε στο θάνατο κάτω από βαρύ πέτρες.
- Μία από τις πιο δημοφιλείς θεωρίες σχετικά με το τι θα μπορούσε να προκάλεσε τη μαζική υστερία του Salem είναι αυτή της δηλητηρίασης με ergot, αλλά πρόσφατοι μελετητές αμφισβήτησαν αυτή την ιδέα.
Κανείς δεν έχει καεί στο Στοίχημα
Αρχείο Bettmann / Getty Images Το κάψιμο στο πηδάλιο ήταν μια περιστασιακά χρησιμοποιούμενη μέθοδος εκτέλεσης στην Ευρώπη, όταν κάποιος καταδικάστηκε για μαγεία, αλλά γενικά προοριζόταν για όσους αρνήθηκαν να μετανοήσουν τις αμαρτίες τους. Κανείς στην Αμερική ποτέ δεν έχει δολοφονηθεί με αυτόν τον τρόπο. Αντ 'αυτού, το 1692, η κρέμα ήταν η προτιμώμενη μορφή τιμωρίας. Είκοσι άνθρωποι δολοφονήθηκαν στο Σάλεμ για το έγκλημα της μαγείας. Δεκαεννέα ήταν κρεμασμένοι και ο Giles Corey, ο οποίος μάλιστα έπεσε θύμα θανάτου. Επτά ακόμα πέθαναν στη φυλακή. Μεταξύ 1692 και 1693, κατηγορήθηκαν περισσότερα από διακόσια άτομα.
02 του 05Είναι απίθανο ο καθένας ήταν πραγματικά μια μάγισσα
Προσωρινά αρχεία / Getty Images Ενώ πολλοί σύγχρονοι παγανιστές αναφέρουν τις δοκιμές του Salem ως παράδειγμα θρησκευτικής μισαλλοδοξίας, εκείνη τη στιγμή, η μαγεία δεν θεωρήθηκε καθόλου ως θρησκεία. Θεωρήθηκε ως αμαρτία εναντίον του Θεού, της εκκλησίας και του Στέφανου, και έτσι αντιμετωπίστηκε ως έγκλημα. Είναι επίσης σημαντικό να θυμόμαστε ότι δεν υπάρχουν αποδείξεις, πέραν των φασματικών αποδείξεων και εξαναγκαστικών ομολογιών, ότι οποιοσδήποτε από τους κατηγορούμενους στην πραγματικότητα ασκούσε μαγεία.
Στη νέα Αγγλία του 17ου αιώνα, σχεδόν όλοι ασκούσαν κάποια μορφή χριστιανισμού. Αυτό σημαίνει ότι δεν μπορούσαν να ασκούν μαγεία; Επειδή ασφαλώς υπάρχουν μερικοί Χριστιανοί που δεν έχουν ιστορικά στοιχεία ότι ο καθένας δούλευε πραγματικά στο μαγείρευμα του Salem. Σε αντίθεση με ορισμένα από τα πιο διαβόητα περιστατικά στην Ευρώπη και την Αγγλία, όπως εκείνη της δίκης μάγισσας Pendle, δεν υπήρχε κανένας από τους κατηγορούμενους του Salem, ο οποίος ήταν γνωστός ως τοπική μάγισσα ή θεραπευτής, με μία εξαίρεση.
Ένας από τους πιο γνωστούς από τους κατηγορούμενους ήταν το επίκεντρο κάποιων εικασιών σχετικά με το αν ασκούσε ή όχι λαϊκή μαγεία, επειδή πίστευε ότι ήταν "κάτοχος περιουσίας". Ο δούλος Tituba, λόγω του ιστορικού της στην Καραϊβική (ή πιθανώς στις Δυτικές Ινδίες), θα μπορούσε να ασκήσει κάποια μορφή λαϊκής μαγείας, αλλά αυτό δεν έχει επιβεβαιωθεί ποτέ. Είναι απολύτως πιθανό ότι μεγάλο μέρος της ευθύνης που δόθηκε στην Tituba κατά τη διάρκεια των δοκιμών βασίστηκε στη φυλετική και κοινωνική τάξη της. Απελευθερώθηκε από τη φυλακή σύντομα μετά την έναρξη των σκοινιών και ποτέ δεν είχε δικαστεί ή καταδικαστεί. Δεν υπάρχει τεκμηρίωση για το πού μπορεί να έχει πάει μετά τις δοκιμές.
Συχνά, στις ταινίες, στην τηλεόραση και στα βιβλία, οι κατηγορούμενοι στις δοκιμές του Salem απεικονίζονται ως άγχος έφηβες, αλλά αυτό δεν είναι εντελώς αλήθεια. Πολλοί από τους κατηγορούμενους ήταν ενήλικες και περισσότεροι από λίγοι ήταν άνθρωποι που είχαν κατηγορηθεί. Με το να δείχνουν το δάκτυλο σε άλλους, ήταν σε θέση να μετατοπίσουν την ευθύνη και να διαφυλάξουν τη ζωή τους.
03 του 05Οι φασματικές αποδείξεις θεωρήθηκαν Legit
Corbis / VCG μέσω της Getty Images / Getty Images Είναι πολύ δύσκολο να δείξουμε οποιεσδήποτε συγκεκριμένες, απτές ενδείξεις ότι κάποιος συνδέεται με τον Διάβολο ή που παίζει με πνεύματα. Εκεί όπου έρχονται φασματικές ενδείξεις και έπαιξε σημαντικό ρόλο στις δοκιμές του Salem. Σύμφωνα με το USLegal.com, Τα φασματικά στοιχεία αναφέρονται σε μαρτυρία μαρτυρίας ότι το πνεύμα ή το φασματικό σχήμα του κατηγορούμενου φάνηκε στον / στην μάρτυρά του σε ένα όνειρο όταν το φυσικό σώμα του κατηγορούμενου ήταν σε άλλο τόπο. [State v. Dustin, 122 ΝΗ 544, 551 (ΝΗ 1982)]. "
Τι σημαίνει αυτό, σε όρους λαϊκής; Σημαίνει ότι παρόλο που οι υπερφυσικές αποδείξεις μπορεί να φαίνονται σκασμένες σε εμάς αυτήν την εποχή, για ανθρώπους όπως ο Cotton Mather και το υπόλοιπο Salem, ήταν απολύτως αποδεκτό σε περιπτώσεις ανάγκης. Ο Mather είδε τον πόλεμο εναντίον του Σατανά να είναι εξίσου σημαντικός με τον πόλεμο εναντίον των γαλλικών και των τοπικών αμερικανικών φυλών. Αυτό μας φέρνει σε επαφή
04 του 05Η οικονομία και η πολιτική έχουν σημασία
Salem Custom House. Walter Bibikow / AWL Images / Getty Ενώ το Salem του σήμερα είναι μια ακμάζουσα μητροπολιτική περιοχή, το 1692 ήταν ένας απομακρυσμένος οικισμός στην άκρη των συνόρων. Διαχωρίστηκε σε δύο ξεχωριστά και πολύ διαφορετικά κοινωνικοοικονομικά μέρη. Το χωριό Salem κατοικήθηκε κυρίως από φτωχούς αγρότες και η πόλη Salem ήταν ένα ευημερούμενο λιμάνι γεμάτο από μεσάζοντες και πλούσιους εμπόρους. Οι δύο κοινότητες ήταν τρεις ώρες μακριά, με τα πόδια, η οποία ήταν η πιο κοινή μέθοδος μεταφοράς εκείνη τη στιγμή. Για χρόνια, το χωριό Salem προσπάθησε να διαχωριστεί πολιτικά από την πόλη Salem.
Για να περιπλέξουμε τα πράγματα περαιτέρω, στο χωριό του Salem, υπήρχαν δύο ξεχωριστές κοινωνικές ομάδες. Εκείνοι που έζησαν πλησιέστερα στην πόλη του Salem που ασχολούνταν με το εμπόριο και θεωρούνταν λίγο πιο κοσμικό. Εν τω μεταξύ, όσοι έζησαν πιο μακριά απομακρύνθηκαν από τις άκαμπτες αξίες τους. Όταν ο νέος ποιμένας του Salem Village, ο αναρχικός Samuel Parris, ήρθε στην πόλη, καταδίκασε τη κοσμική συμπεριφορά των φυτωρίων και των σιδηρουργών και άλλων. Αυτό δημιούργησε ένα ρήγμα μεταξύ των δύο ομάδων στο χωριό Salem.
Πώς επηρέασε αυτή η σύγκρουση τις δοκιμές; Λοιπόν, οι περισσότεροι κατηγορούμενοι έζησαν στο κομμάτι του χωριού Salem που ήταν γεμάτο από επιχειρήσεις και καταστήματα. Οι περισσότεροι κατηγορούμενοι ήταν οι Πουριτανοί που ζούσαν στα αγροκτήματα.
Αν και οι τάξεις και οι θρησκευτικές διαφορές δεν ήταν αρκετά κακές, ο Σάλεμ βρισκόταν σε μια περιοχή που ήταν υπό κανονική επίθεση από τις φυλές των ιθαγενών Αμερικανών. Πολλοί άνθρωποι ζούσαν σε μια σταθερή κατάσταση φόβου, έντασης και παράνοιας.
05 του 05Η θεωρία της ερμηνείας
Εκτύπωση συλλέκτη / Getty εικόνες Μια από τις πιο δημοφιλείς θεωρίες σχετικά με το τι θα μπορούσε να προκάλεσε τη μαζική υστερία του Σάλεμ το 1692 είναι αυτή της δηλητηρίασης από την ερυσιβώδη. Το Ergot είναι ένας μύκητας που βρίσκεται στο ψωμί και έχει το ίδιο αποτέλεσμα με τα παραισθησιογόνα φάρμακα. Η θεωρία πρωτοεμφανίστηκε στη δεκαετία του 1970, όταν ο Linnda R. Caporael έγραψε τον ργογκωτισμό : Ο Σατανάς Loosed στο Salem;
Ο Δρ. John Lienhard του Πανεπιστημίου του Χιούστον γράφει στο Rye, Ergot and Witches για τη μελέτη Mary Matossian's 1982, η οποία υποστηρίζει τα ευρήματα του Caporael. Ο Lienhard λέει,
Ο Ματόσιαν λέει μια ιστορία για την ερυσιβώδη σίκαλη που φτάνει πολύ πέρα από το Σάλεμ. Σπούδασε επτά αιώνες δημογραφικών στοιχείων, καιρικών συνθηκών, λογοτεχνίας και καλλιτεχνικών αρχείων από την Ευρώπη και την Αμερική. Κάτω από την ιστορία, υποστηρίζει ο Matossian, οι σταγόνες στον πληθυσμό ακολούθησαν δίαιτες βαριά σε ψωμί σίκαλης και καιρικές συνθήκες που ευνοούν την ερυσιβώδη. Κατά τη διάρκεια της τεράστιας αποδυνάμωσης στα πρώτα χρόνια του Μαύρου Θανάτου, αμέσως μετά το 1347, οι συνθήκες ήταν ιδανικές για την ergot Στη δεκαετία του 1500 και του 1600, τα συμπτώματα ερυσίβης κατηγορήθηκαν για μάγισσες σε ολόκληρη την Ευρώπη και τελικά στη Μασαχουσέτη . Τα κυνήγια μάγισσας δεν συνέβησαν σχεδόν όπου οι άνθρωποι δεν έτρωγαν σίκαλη
Τα τελευταία χρόνια, όμως, αμφισβητήθηκε η θεωρία της ερυσίβης. Ο DHowlett1692, ο οποίος blogs τακτικά για όλα τα πράγματα Salem, αναφέρει ένα άρθρο του 1977 από τους Nicholas P. Spanos και τον Jack Gottlieb που αμφισβητεί τη μελέτη εργοθεραπείας Caporael. Ο Σπανός και ο Γκίλλιμπ υποστηρίζουν
Ότι τα γενικά χαρακτηριστικά της κρίσης δεν μοιάζουν με επιδημία εργοταξίας, ότι τα συμπτώματα των κοριτσιών και των άλλων μαρτύρων δεν ήταν αυτά που προκαλούσαν σπασμούς και ότι ο απότομος τερματισμός της κρίσης και η τύψη και η δεύτερη σκέψεις εκείνων που κρίνουν και μαρτυρούν εναντίον του κατηγορούμενου, μπορούν να εξηγηθούν χωρίς προσφυγή στην υπόθεση εργοεργίας.
Εν ολίγοις, ο Spanos και ο Gottlieb πιστεύουν ότι η θεωρία ergotism είναι off-base για διάφορους λόγους. Πρώτον, υπάρχουν ορισμένα συμπτώματα δηλητηρίασης με ερυσίους που δεν αναφέρθηκαν από εκείνους που ισχυρίστηκαν ότι έχουν προσβληθεί από μαγεία. Δεύτερον, όλοι πήραν το φαγητό τους από τον ίδιο τόπο, έτσι τα συμπτώματα θα είχαν συμβεί σε κάθε νοικοκυριό, όχι μόνο σε λίγους. Τέλος, πολλά από τα συμπτώματα που περιγράφουν οι μάρτυρες σταμάτησαν και άρχισαν και πάλι με εξωτερικές συνθήκες και αυτό απλά δεν συμβαίνει με τη φυσιολογική ασθένεια.
Για περαιτέρω ανάγνωση
- Ένας οδηγός για την υστερία των μαγείων του Salem του 1692, του David C. Brown
- Στο διάβολο του διαβόλου, από τη Mary Beth Norton
- Οι δοκιμασίες μάγισσας του Σάλεμ - μια μέρα με τη μέρα Χρονικό της κοινοτικής πολιορκίας, από την Marilynne K. Roach
- Οι μάγισσες: Salem, 1692, από τη Stacy Schiff
