Το Μεγάλο Σχίσμα του 1054 σηματοδότησε τον πρώτο σημαντικό διαχωρισμό στην ιστορία του Χριστιανισμού, χωρίζοντας την Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ανατολή από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στη Δύση. Μέχρι αυτή τη στιγμή, όλα τα χριστιανικά υπήρχαν κάτω από ένα σώμα, αλλά οι εκκλησίες στην Ανατολή αναπτύσσουν ξεχωριστές πολιτισμικές και θεολογικές διαφορές από εκείνες της Δύσης. Οι εντάσεις αυξήθηκαν σταδιακά μεταξύ των δύο κλάδων και τελικά βράστηκαν στο Μεγάλο Σχίσμα του 1054, το οποίο ονομάζεται επίσης και το Ανατολικό-Δυτικό Σχίσμα.
Το Μεγάλο Σχίσμα του 1054
Το Μεγάλο Σχίσμα του 1054 σήμανε τη διάσπαση του Χριστιανισμού και καθιέρωσε τον διαχωρισμό μεταξύ των Ορθοδόξων Εκκλησιών στην Ανατολή και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας στη Δύση.
- Ημερομηνία έναρξης: Για αιώνες, αυξήθηκε η ένταση μεταξύ των δύο κλάδων μέχρι να τελειώσουν τελικά στις 16 Ιουλίου 1054.
- Επίσης γνωστό ως : το σχίσμα Ανατολής-Δύσης. το Μεγάλο Σχίσμα.
- Βασικοί Παίκτες : Μιχαήλ Κεραλάριος, Πατριάρχης Κωνσταντινούπολης. Πάπα Λέον IX.
- Αιτίες : Εκκλησιαστικές, θεολογικές, πολιτικές, πολιτισμικές, δικαιοδοτικές και γλωσσικές διαφορές.
- Αποτέλεσμα : Μόνιμος διαχωρισμός μεταξύ της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και των Ανατολικών Ορθοδόξων, Ελληνικών Ορθοδόξων και Ρωσικών Ορθοδόξων Εκκλησιών. Οι πρόσφατες σχέσεις μεταξύ Ανατολής και Δύσης έχουν βελτιωθεί, αλλά μέχρι σήμερα οι εκκλησίες παραμένουν χωρισμένες
Στην καρδιά του διαλείμματος υπήρξε ο ισχυρισμός της ρωμαϊκής πύλης για την καθολική δικαιοδοσία και την εξουσία. Η Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ανατολή συμφώνησε να τιμήσει τον Πάπα αλλά πίστευε ότι τα εκκλησιαστικά ζητήματα θα έπρεπε να αποφασίζονται από ένα συμβούλιο επισκόπων και επομένως δεν θα παρείχε αδιαμφισβήτητη κυριαρχία στον Πάπα.
Μετά το Μεγάλο Σχίσμα του 1054, οι ανατολικές εκκλησίες εξελίχθηκαν στις Ανατολικές, Ελληνικές και Ρωσικές Ορθόδοξες Εκκλησίες, ενώ οι δυτικές εκκλησίες διαμορφώθηκαν στην Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Οι δύο κλάδοι παρέμειναν φιλικοί, ώσπου οι σταυροφόροι της τέταρτης σταυροφορίας κατέλαβαν την Κωνσταντινούπολη το 1204. Μέχρι σήμερα, το σχίσμα δεν έχει αποκατασταθεί πλήρως.
Τι οδήγησε στο Μεγάλο Σχίσμα;
Μέχρι τον τρίτο αιώνα, η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ήταν πολύ μεγάλη και δύσκολη να κυβερνηθεί, οπότε ο αυτοκράτορας Διοκλητιανός αποφάσισε να διαιρέσει την αυτοκρατορία σε δύο τομείς: τη Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και την Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, γνωστή και ως Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Ένας από τους αρχικούς παράγοντες που προκάλεσε τη μετατόπιση των δύο περιοχών ήταν η γλώσσα. Η πρωτεύουσα γλώσσα στη Δύση ήταν Λατινική, ενώ η κυρίαρχη γλώσσα στην Ανατολή ήταν η ελληνική.
Μικρά σχίσματα
Οι εκκλησίες στη διαιρεμένη αυτοκρατορία άρχισαν επίσης να αποσυνδέονται. Πέντε πατριάρχες κατείχαν εξουσία σε διάφορες περιοχές: ο Πατριάρχης της Ρώμης, η Αλεξάνδρεια, η Αντιόχεια, η Κωνσταντινούπολη και η Ιερουσαλήμ. Ο Πατριάρχης της Ρώμης (ο Πάπας) είχε την τιμή του πρώτου μεταξύ των ίσων, αλλά δεν είχε εξουσία πάνω στους άλλους πατριάρχες.
Μικρές διαφωνίες που ονομάζονται «ελαφρά σχίσματα» έλαβαν χώρα στους αιώνες που οδηγούσαν στο Μεγάλο Σχίσμα. Το πρώτο μικρό σχίσμα (343-398) ήταν πάνω από τον Αριάντισμο, μια πίστη που αρνήθηκε τον Ιησού να είναι της ίδιας ουσίας με τον Θεό ή ίσο με τον Θεό και επομένως όχι θεϊκό. Αυτή η πίστη έγινε αποδεκτή από πολλούς στην Ανατολική Εκκλησία αλλά απορρίφθηκε από τη Δυτική Εκκλησία.
Ένα άλλο μικρό σχίσμα, το Acacian Schism (482-519), είχε να κάνει με ένα επιχείρημα σχετικά με τη φύση του ενσαρκωμένου Χριστού, συγκεκριμένα αν ο Ιησούς Χριστός είχε μια θεϊκή-ανθρώπινη φύση ή δύο ξεχωριστές φύσεις (θεϊκή και ανθρώπινη). Ένα άλλο μικρό σχίσμα, γνωστό ως Φωτιανό σχίσμα, συνέβη κατά τον ένατο αιώνα. Τα διαχωριστικά ζητήματα επικεντρώθηκαν στην κληρονομικότητα, τη νηστεία, τη χρίσμα με λάδι και την πομπή του Αγίου Πνεύματος.
Αν και προσωρινές, αυτές οι διαχωρισμούς ανάμεσα στην Ανατολή και τη Δύση οδήγησαν σε ενοχλητικές σχέσεις, καθώς οι δύο κλάδοι του χριστιανισμού εξελίχθηκαν όλο και περισσότερο. Θεολογικά, η Ανατολή και η Δύση είχαν ξεχωριστά μονοπάτια. Η λατινική προσέγγιση γενικά στηρίχθηκε στην πρακτική, ενώ η ελληνική νοοτροπία ήταν πιο μυστικιστική και κερδοσκοπική. Η λατινική σκέψη επηρεάστηκε έντονα από το ρωμαϊκό δίκαιο και τη σχολική θεολογία, ενώ οι Έλληνες κατανόησαν τη θεολογία μέσω της φιλοσοφίας και του πλαισίου της λατρείας.
Πρακτικές και πνευματικές διαφορές υπήρξαν μεταξύ των δύο κλάδων. Για παράδειγμα, οι εκκλησίες διαφώνησαν σχετικά με το αν ήταν αποδεκτό να χρησιμοποιούμε άζυμο ψωμί για τελετές κοινωνίας. Οι δυτικές εκκλησίες υποστήριζαν την πρακτική, ενώ οι Έλληνες χρησιμοποιούσαν ζυθοποιημένο ψωμί στην Ευχαριστία. Οι ανατολικές εκκλησίες επέτρεψαν στους ιερείς τους να παντρευτούν, ενώ οι Λατίνοι επέμεναν στην αθλιότητα.
Τελικά, η επιρροή των πατριάρχων της Αντιόχειας, της Ιερουσαλήμ και της Αλεξάνδρειας άρχισε να εξασθενεί, φέρνοντας την Ρώμη και την Κωνσταντινούπολη στο προσκήνιο ως τα δύο κέντρα εξουσίας της εκκλησίας.
Γλωσσικές διαφορές
Δεδομένου ότι η κύρια γλώσσα του λαού της Ανατολικής Αυτοκρατορίας ήταν ελληνική, οι ανατολικές εκκλησίες ανέπτυξαν ελληνικές ιεροτελεστίες, χρησιμοποιώντας την ελληνική γλώσσα στις θρησκευτικές τους τελετές και την ελληνική μετάφραση των Επταπτέρων της Παλαιάς Διαθήκης. Οι ρωμαϊκές εκκλησίες πραγματοποίησαν υπηρεσίες στα Λατινικά και οι Βίβλοι τους γράφτηκαν στη Λατινική Βουλγάτη.
Εικονομαχική διαμάχη
Κατά τον όγδοο και τον ένατο αιώνα, δημιουργήθηκαν επίσης διαμάχες σχετικά με τη χρήση εικόνων στη λατρεία. Ο βυζαντινός αυτοκράτορας Λέων III δήλωσε ότι η λατρεία των θρησκευτικών εικόνων ήταν αιρετική και ειδωλολατρική. Πολλοί ανατολικοί επισκόποι συνεργάστηκαν με την κυριαρχία των αυτοκράτορών τους, αλλά η Δυτική Εκκλησία υποστήριξε τη χρήση θρησκευτικών εικόνων.
Ψηφιδωτά στοιχεία βυζαντινών εικόνων από την Αγία Σοφία. Muhur / Getty Images Διαφωνία σχετικά με τη ρήτρα Filioque
Η αντιπαλότητα της ρήτρας filioque πυροδότησε ένα από τα πιο κρίσιμα επιχειρήματα του Schism Ανατολής-Δύσης. Αυτή η διαμάχη επικεντρώθηκε γύρω από το δόγμα της Αγίας Τριάδας και αν το Άγιο Πνεύμα προχωρά από τον Θεό μόνο τον Πατέρα ή από τον Πατέρα και τον Υιό.
Το Filioque είναι ένας λατινικός όρος που σημαίνει και ο γιος. Αρχικά, το Σύμβολο της Νίκαιας δήλωσε απλά ότι το Άγιο Πνεύμα επωφελείται από τον Πατέρα, μια φράση που προορίζεται να υπερασπιστεί τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος. Η ρήτρα filioque προστέθηκε στο δόγμα από τη Δυτική Εκκλησία για να υποδείξει ότι το Άγιο Πνεύμα προχωρά τόσο από τον Πατέρα όσο και από τον Υιό.
Η Ανατολική Εκκλησία επέμεινε στην τήρηση της αρχικής διατύπωσης του Κρητικού Νικένου, αφήνοντας έξω τη ρήτρα filioque. Οι ηγέτες στην Ανατολή υποστήριζαν δυνατά ότι η Δύση δεν είχε το δικαίωμα να αλλάξει το θεμελιώδες πιστεύω του Χριστιανισμού χωρίς να συμβουλευτεί την Ανατολική Εκκλησία. Επιπλέον, θεώρησαν ότι η προσθήκη αποκάλυψε τις θεμελιώδεις διαφορές μεταξύ των δύο κλάδων και την κατανόησή τους για την Τριάδα. Η Ανατολική Εκκλησία πίστευε ότι είναι ο μόνος αληθινός και σωστός, πιστεύοντας ότι η δυτική θεολογία βασίζεται λανθασμένα στην Αυγουστινιακή σκέψη, την οποία έκριναν ετερόδοξες, που σημαίνει ανορθόδοξη και κληροδοτούν την αιρετική.
Οι ηγέτες και των δύο πλευρών αρνήθηκαν να ξεπεράσουν το ζήτημα του φιλιόκου. Οι ανατολικοί επισκόποι άρχισαν να κατηγορούν τον πάπα και τους επισκόπους δυτικά της αίρεσης. Τελικά, οι δύο εκκλησίες απαγόρευσαν τη χρήση των τελετουργιών της άλλης εκκλησίας και αφομοίωσαν το ένα το άλλο από την αληθινή χριστιανική εκκλησία.
Τι σφράγισε το σχίσμα Ανατολής-Δύσης;
Οι πιο αμφιλεγόμενοι από όλους και η σύγκρουση που έφερε το Μεγάλο Σχίσμα στο κεφάλι ήταν το ζήτημα της εκκλησιαστικής εξουσίας, ειδικά εάν ο πάπας στη Ρώμη κατείχε την εξουσία πάνω στους πατριάρχες στην Ανατολή. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία είχε υποστηρίξει την υπεροχή του Ρωμαίου Πάπα από τον 4ο αιώνα και ισχυρίστηκε ότι είχε καθολική εξουσία σε ολόκληρη την εκκλησία. Οι ανατολικοί ηγέτες τιμήσαν τον πάπα αλλά αρνήθηκαν να του παραχωρήσουν την εξουσία να καθορίσει πολιτική για άλλες δικαιοδοσίες ή να αλλάξει τις αποφάσεις των Οικουμενικών Συμβουλίων.
Στα χρόνια που οδηγούσαν στο Μεγάλο Σχίσμα, η εκκλησία στην Ανατολή ήταν υπό την ηγεσία του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης, του Μιχαήλ Κεραλάριου (περί το 1000μ1058), ενώ η εκκλησία στη Ρώμη με επικεφαλής τον Πάπα Λέοντα ΙΧ 1054).
Εκείνη την εποχή δημιουργήθηκαν προβλήματα στη Νότια Ιταλία, η οποία ήταν μέρος της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Οι Νορμανδοί πολεμιστές είχαν εισβάλει, κατακτώντας την περιοχή και αντικαθιστώντας Έλληνες επισκόπους με λατινικούς. Όταν ο Cerularius έμαθε ότι οι Νορμανδοί απαγόρευσαν τις ελληνικές ιεροτελεστίες στις εκκλησίες της νότιας Ιταλίας, αντιπολίτευε κλείνοντας τις λατινικές εκκλησίες στην Κωνσταντινούπολη.
Οι μακρόχρονες διαφωνίες τους ξέσπασαν όταν ο Πάπας Λέων έστειλε τον επικεφαλής σύμβουλό του Cardinal Humbert στην Κωνσταντινούπολη με οδηγίες να αντιμετωπίσει το πρόβλημα. Ο Humbert επέκρινε επιθετικά και καταδίκασε τις ενέργειες του Κεραλάριου. Όταν ο Κεραλάριος αγνόησε τα αιτήματα των Πωάδων, τυπικά απαξιώθηκε ως Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης στις 16 Ιουλίου 1054. Σε απάντηση, ο Κεραυρίριος κάηκε τον παπικό ταύρο της αποκήρυξης και κήρυξε τον επίσκοπο της Ρώμης ως αιρετικό. Το σχίσμα Ανατολής-Δύσης σφραγίστηκε.
Προσπάθειες για Συμφιλίωση
Παρά το Μεγάλο Σχίσμα του 1054, τα δύο κλαδιά εξακολουθούσαν να επικοινωνούν μεταξύ τους με φιλικούς όρους μέχρι την εποχή της Τέταρτης Σταυροφορίας. Εντούτοις, το 1204, δυτικοί σταυροφόροι απολύουν άγρια την Κωνσταντινούπολη και μολύνουν τη μεγάλη βυζαντινή εκκλησία της Αγίας Σοφίας.
Ο Μεγάλος Βυζαντινός καθεδρικός ναός, Αγία Σοφία (Aya Sofya), σε εσωτερικούς χώρους που συλλαμβάνεται με φακό ψαριού-οφθαλμού. funky-data / Getty Images Τώρα που το διάλειμμα ήταν μόνιμο, οι δύο κλάδοι του Χριστιανισμού γίνονταν όλο και περισσότερο διαιρεμένοι δογματικά, πολιτικά και σε λειτουργικά θέματα. Μια προσπάθεια συμφιλίωσης πραγματοποιήθηκε στο Δεύτερο Συμβούλιο της Λυών το 1274, αλλά η συμφωνία απορρίφθηκε από τους επισκόπους της Ανατολής.
Όχι μέχρι πρόσφατα τον 20ό αιώνα οι σχέσεις μεταξύ των δύο κλάδων βελτιώθηκαν αρκετά ώστε να επιτευχθεί πραγματική πρόοδος στην επούλωση ορισμένων από τις διαφορές. Ο διάλογος μεταξύ των ηγετών οδήγησε στην υιοθέτηση της Καθολικής-Ορθόδοξης Κοινής Διακήρυξης του 1965 τόσο από το Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού στη Ρώμη όσο και από ειδική τελετή στην Κωνσταντινούπολη. Η διακήρυξη αναγνώρισε την εγκυρότητα των μυστηρίων στις ανατολικές εκκλησίες, απέσυρε τις αμοιβαίες εξορμήσεις και δηλώνει την επιθυμία για συνεχή συμφιλίωση μεταξύ των δύο εκκλησιών.
Οι περαιτέρω προσπάθειες προς τη συμφιλίωση περιελάμβαναν:
- Το 1979 ιδρύθηκε η Κοινή Διεθνής Επιτροπή Θεολογικού Διαλόγου μεταξύ της Καθολικής Εκκλησίας και της Ορθοδόξου Εκκλησίας.
- Το 1995, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος Α της Κωνσταντινούπολης επισκέφθηκε για πρώτη φορά την πόλη του Βατικανού για να συμμετάσχει σε μια διαθρησκευτική ημέρα προσευχής για ειρήνη.
- Το 1999, ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β επισκέφθηκε τη Ρουμανία κατόπιν πρόσκλησης του Πατριάρχη της Ρουμανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η ευκαιρία ήταν η πρώτη επίσκεψη ενός Πάπα σε μια Ανατολική Ορθόδοξη χώρα από το Μεγάλο Σχίσμα του 1054.
- Το 2004, ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β 'έδωσε κειμήλια στα ανατολικά από το Βατικανό. Αυτή η χειρονομία ήταν σημαντική, διότι πιστεύεται ότι τα κειμήλια έχουν ληστέψει από την Κωνσταντινούπολη κατά την Τέταρτη Σταυροφορία του 1204.
- Το 2005, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος Α, μαζί με άλλους ηγέτες της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, παρακολούθησαν την κηδεία του Πάπα Ιωάννη Παύλου Β '.
- Το 2005, ο Πάπας Βενέδικτος XVI επιβεβαίωσε τη δέσμευσή του να εργαστεί προς τη συμφιλίωση.
- Το 2006, ο Πάπας Βενέδικτος XVI επισκέφθηκε την Κωνσταντινούπολη μετά από πρόσκληση του Οικουμενικού Πατριάρχη Βαρθολομαίου Ι.
- Το 2006, ο Αρχιεπίσκοπος Χριστόδουλος της Ελληνικής Ορθόδοξης Εκκλησίας επισκέφθηκε τον Πάπα Βενέδικτο του XVI στο Βατικανό κατά την πρώτη επίσημη επίσκεψη ενός αρχηγού της ελληνικής εκκλησίας στο Βατικανό.
- Το 2014, ο Πάπας Φραγκίσκος και ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος υπέγραψαν κοινή δήλωση επιβεβαιώνοντας τη δέσμευσή τους να επιδιώξουν την ενότητα μεταξύ των εκκλησιών τους.
Με αυτά τα λόγια, ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β 'είχε εκφράσει τις ελπίδες του για ενδεχόμενη ενότητα: «Κατά τη δεύτερη χιλιετία [του Χριστιανισμού] οι εκκλησίες μας ήταν άκαμπτες στο χωρισμό τους. Τώρα η τρίτη χιλιετία του Χριστιανισμού βρίσκεται στις πύλες. Μπορεί η αυγή αυτής της χιλιετίας να ανέβει σε μια εκκλησία που έχει πλήρη ενότητα ξανά
Σε μια υπηρεσία προσευχής που σηματοδοτεί την 50ή επέτειο της Κοινής Διακήρυξης των Καθολικών-Ορθοδόξων, ο Πάπας Φραγκίσκος είπε: «Πρέπει να πιστέψουμε ότι, όπως και η πέτρα πριν τον τάφο, έπεσε στην άκρη, και κάθε εμπόδιο στην πλήρη κοινωνία μας θα αφαιρεθεί επίσης. Κάθε φορά που θέτουμε πίσω μας τις μακροχρόνιες προκαταλήψεις μας και βρίσκουμε το θάρρος να οικοδομήσουμε νέες αδελφικές σχέσεις, ομολογούμε ότι ο Χριστός είναι αληθινά ανυψωμένος.
Έκτοτε, οι σχέσεις συνεχίζουν να βελτιώνονται, αλλά τα σημαντικά ζητήματα παραμένουν ανεπίλυτα. Η Ανατολή και η Δύση δεν μπορούν ποτέ να ενωθούν πλήρως σε όλα τα θεολογικά, πολιτικά και λειτουργικά μέτωπα.
Πηγές
- Το πλήρες βιβλίο του πότε και πού στη Βίβλο και καθ 'όλη την ιστορία (σελ. 164).
- Λεξικό τσέπης της ιστορίας της Εκκλησίας: Πάνω από 300 όροι σαφώς και συνοπτικά ορισμένοι (σελ. 122).
- Το λεξικό της χριστιανικής εκκλησίας της Οξφόρδης (3η έκδοση, σελ. 1089).
- Ιστορικό τσέπης της Θεολογίας: Είκοσι αιώνες σε πέντε συνοπτικές πράξεις (σελ. 60).
- Προσαρμογή του Μεγάλου Σχίσματος: Ο Πάπας λαμβάνει ένα δεύτερο βήμα. Χριστιανισμός σήμερα, 24 (1), 56.
