Το Prajna είναι σανσκριτικό για "σοφία". Η Panna είναι το ισοδύναμο Pali, που χρησιμοποιείται συχνότερα στον Βουδισμό Theravada. Αλλά τι είναι "σοφία" στον Βουδισμό;
Η αγγλική λέξη σοφία συνδέεται με τη γνώση. Αν κοιτάξετε τη λέξη στα λεξικά, θα βρείτε ορισμούς όπως "οι γνώσεις που αποκτήθηκαν μέσω της εμπειρίας"? "χρησιμοποιώντας ορθή κρίση". «γνωρίζοντας τι είναι σωστό ή λογικό». Αλλά αυτό δεν είναι ακριβώς "σοφία" στην βουδιστική έννοια.
Αυτό δεν σημαίνει ότι η γνώση δεν είναι σημαντική, επίσης. Η πιο συνηθισμένη λέξη για γνώση στο Sanskrit is jnana . Η Jnana είναι πρακτική γνώση του πώς λειτουργεί ο κόσμος. η ιατρική επιστήμη ή η μηχανική θα ήταν παραδείγματα της jnana.
Ωστόσο, η "σοφία" είναι κάτι άλλο. Στον Βουδισμό, η «σοφία» συνειδητοποιεί ή αντιλαμβάνεται την πραγματική φύση της πραγματικότητας. βλέποντας τα πράγματα όπως είναι, όχι όπως εμφανίζονται. Αυτή η σοφία δεν δεσμεύεται από την εννοιολογική γνώση. Πρέπει να είναι πεπειραμένος για να γίνει κατανοητός.
Το Prajna μεταφράζεται επίσης μερικές φορές ως "συνείδηση", "διορατικότητα" ή "διάκριση".
Σοφία στο Βουδισμό της Θεραβάδας
Η Θεραβάδα τονίζει τον καθαρισμό του νου από τις διαστρεβλώσεις ( kilesas, στο Pali) και καλλιεργώντας το μυαλό μέσω διαλογισμού ( bhavana ) Προκειμένου να αναπτυχθεί διακριτική ή διεισδυτική ενόραση στα Τρία Σημάδια της Ύπαρξης και στις Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες. Αυτή είναι η πορεία προς τη σοφία.
Για να συνειδητοποιήσουμε την πλήρη έννοια των Τριών Σημάτων και των Τέσσεριων Ευγενών Αληθειών αντιλαμβάνεται την αληθινή φύση όλων των φαινομένων. Ο σπουδαστής του Β 'Παγκοσμίου Πολέμου έγραψε (Visuddhimagga XIV, 7), «Η σοφία διεισδύει σε δάρμα, όπως είναι οι ίδιοι, διασκορπίζει το σκοτάδι της αυταπάτης, που καλύπτει τη δική του δαρμαμία. " (Το Ντάρμα εν προκειμένω σημαίνει «εκδήλωση της πραγματικότητας»).
Σοφία στον Βουδισμό Mahayana
Η σοφία στη Μαχαγιάνα συνδέεται με το δόγμα της ηλιαντάτας, το "κενό". Η τελειότητα της σοφίας ( prajnaparamita ) είναι η προσωπική, οικεία και διαισθητική συνειδητοποίηση του κενού των φαινομένων.
Η κενότητα είναι ένα δύσκολο δόγμα που συχνά συγχέεται με το μηδενισμό. Αυτή η διδασκαλία δεν λέει ότι τίποτα δεν υπάρχει. λέει ότι τίποτα δεν έχει ανεξάρτητη ή αυτο-ύπαρξη. Αντιλαμβανόμαστε τον κόσμο ως μια συλλογή από σταθερά, ξεχωριστά πράγματα, αλλά αυτή είναι μια ψευδαίσθηση.
Αυτό που βλέπουμε ως ξεχωριστά πράγματα είναι προσωρινές ενώσεις ή συναθροίσεις συνθηκών που προσδιορίζουμε από τη σχέση τους με άλλες προσωρινές συναθροίσεις συνθηκών. Ωστόσο, κοιτάζοντας βαθύτερα, βλέπετε ότι όλα αυτά τα συγκροτήματα αλληλοσυνδέονται με όλες τις άλλες συναθροίσεις.
Η αγαπημένη μου περιγραφή της κενότητας είναι από τον δάσκαλο του Zen Norman Fischer. Είπε ότι το κενό αναφέρεται στην αποσυγκροτημένη πραγματικότητα. "Τελικά, όλα είναι απλά μια ονομασία", είπε. "Τα πράγματα έχουν ένα είδος πραγματικότητας στην ονομασία τους και στην αντίληψη τους, αλλιώς στην πραγματικότητα δεν είναι παρόντα."
Ωστόσο, υπάρχει μια σύνδεση: "Στην πραγματικότητα, η σύνδεση είναι το μόνο που βρίσκεσαι, χωρίς να υπάρχει κανένα πράγμα που να συνδέεται. Είναι η πολύ πληρότητα της σύνδεσης - χωρίς κενά ή θρόμβους σε αυτήν - μόνο τον σταθερό σύνδεσμο - που τα καθιστούν άκυρα, οπότε όλα είναι κενά και συνδεδεμένα ή κενά επειδή είναι συνδεδεμένα. "Η κενότητα είναι σύνδεση."
Όπως και στον Βουδισμό του Theravada, στη Μαχαγιάνα η «σοφία» πραγματοποιείται μέσα από την οικεία, πεπειραμένη διάκριση της πραγματικότητας. Η ύπαρξη εννοιολογικής κατανόησης του κενού δεν είναι το ίδιο πράγμα και απλώς πιστεύοντας σε ένα δόγμα της κενότητας δεν είναι ούτε καν κοντά. Όταν το κενό συνειδητοποιείται προσωπικά, αλλάζει τον τρόπο που καταλαβαίνουμε και βιώνουμε τα πάντα - αυτή είναι η σοφία.
Πηγή
- "Λίγα λόγια για την κενότητα"
