Πώς ο χριστιανισμός κατόρθωσε να παράγει τόσο πολλή βία ακόμα και όταν οι υποστηρικτές του το έχουν τόσο συχνά προωθήσει ως θρησκεία ειρήνης; Δυστυχώς, η δικαιολόγηση της βίας και του πολέμου με βάση τις αρχές του Χριστιανισμού υπήρξε κοινή πρακτική από την εποχή των Σταυροφοριών
Χριστιανική δικαιολογία για τη βία
Οι Σταυροφορίες δεν είναι το μοναδικό παράδειγμα βίας στη χριστιανική ιστορία, αλλά περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη εποχή χαρακτηρίστηκαν από μάζα, οργανωμένη βία που δικαιολογείται ρητά με ειδικά χριστιανικά επιχειρήματα.
Στις Σταυροφορίες: Μια Ιστορία. Δεύτερη έκδοση, ο Jonathan Riley-Smith γράφει:
Για τα περισσότερα από τα τελευταία δύο χιλιάδες χρόνια, οι χριστιανικές δικαιολογίες της βίας αναπαύονται σε δύο εγκαταστάσεις.
Ο πρώτος ήταν ότι η βία οριζόταν άθλια σαν μια πράξη σωματικής βίας που απειλεί, σκόπιμα ή ως παρενέργεια, ανθρωποκτονία ή τραυματισμό στο ανθρώπινο σώμα δεν ήταν εγγενώς κακό. Ήταν από ηθική ουδετερότητα μέχρι να επιτύχει την πρόθεση του δράστη. Εάν η πρόθεσή του ήταν αλτρουιστική, όπως εκείνη ενός χειρούργου ο οποίος, ακόμη και ενάντια στις επιθυμίες του ασθενούς του, ακρωτηριόταν ένα άκρο ένα μέτρο το οποίο για το μεγαλύτερο μέρος της ιστορίας απειλούσε τη ζωή του ασθενούς τότε η βία μπορούσε να θεωρηθεί θετική .
Η δεύτερη προϋπόθεση ήταν ότι οι επιθυμίες του Χριστού για την ανθρωπότητα συνδέονταν με ένα πολιτικό σύστημα ή μια πορεία πολιτικών γεγονότων σε αυτόν τον κόσμο. Για τους σταυροφόρους οι προθέσεις του ενσωματώθηκαν σε μια πολιτική αντίληψη, τη Χριστιανική Δημοκρατία, ένα ενιαίο, καθολικό, υπερβατικό κράτος που τον κυβερνούσε, των οποίων οι πράκτορες στη γη ήταν οι πάπες, οι επίσκοποι, οι αυτοκράτορες και οι βασιλιάδες. Μια προσωπική δέσμευση για την υπεράσπισή της πιστεύεται ότι αποτελεί ηθική επιταγή για εκείνους που έχουν το δικαίωμα να πολεμήσουν.
Θρησκευτικές και μη θρησκευτικές δικαιολογίες για τη βία
Δυστυχώς, είναι συνηθισμένο να δικαιολογούμε τη θρησκευτική βία επιμένοντας ότι είναι "πραγματικά" για την πολιτική, τη γη, τους πόρους κλπ. Είναι αλήθεια ότι συνήθως υπάρχουν άλλοι παράγοντες, αλλά η απλή παρουσία πόρων ή πολιτικής ως παράγοντας δεν σημαίνει ότι η θρησκεία δεν εμπλέκεται πλέον ότι η θρησκεία δεν χρησιμοποιείται ως δικαιολογία για τη βία. Σίγουρα δεν σημαίνει ότι η θρησκεία γίνεται κατάχρηση ή κατάχρηση.
Θα δυσκολευθήκατε να βρείτε οποιαδήποτε θρησκεία των οποίων τα δόγματα δεν έχουν τεθεί σε λειτουργία για να δικαιολογούν τον πόλεμο και τη βία. Και ως επί το πλείστον, πιστεύω ότι οι άνθρωποι πίστευαν ειλικρινά και ειλικρινά ότι ο πόλεμος και η βία ήταν λογικά αποτελέσματα των θρησκειών τους.
Θρησκεία και πολυπλοκότητα
Είναι αλήθεια ότι ο Χριστιανισμός κάνει πολλές δηλώσεις εξ ονόματος της ειρήνης και της αγάπης. Η Χριστιανική Γραφή - η Καινή Διαθήκη - έχει πολλά περισσότερα για την ειρήνη και την αγάπη παρά για τον πόλεμο και τη βία και λίγα που αποδίδονται στον Ιησού υποστηρίζει πραγματικά τη βία. Επομένως, δικαιολογείται η σκέψη ότι ο Χριστιανισμός θα πρέπει να είναι πιο ειρηνικός - δεν μπορεί να είναι απόλυτα ειρηνικός, αλλά σίγουρα όχι τόσο αιματηρός και βίαιος όσο η χριστιανική ιστορία.
Ωστόσο, το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός προσφέρει πολλές δηλώσεις εξ ονόματος της ειρήνης, της αγάπης και της μη βίας δεν σημαίνει ότι πρέπει αναγκαστικά να είναι ειρηνική και ότι κάθε βία που διαπράττεται εκ μέρους του είναι μια παραλλαγή ή κάπως αντιχριστιανική. Οι θρησκείες προσφέρουν αντιφατικές δηλώσεις σε όλα τα θέματα, επιτρέποντας στους ανθρώπους να βρίσκουν δικαιολογία για οποιαδήποτε θέση σε οποιαδήποτε θρησκευτική παράδοση επαρκούς πολυπλοκότητας και ηλικίας.
