Η καρδιά Sutra (στο Sanskrit, Prajnaparamita Hrdaya), πιθανόν το πιο γνωστό κείμενο του βουδισμού Mahayana, λέγεται ότι είναι η καθαρή απόσταξη της σοφίας ( prajna ). Η καρδιά Sutra είναι επίσης μεταξύ των συντομότερων των sutras. Μια αγγλική μετάφραση μπορεί εύκολα να τυπωθεί στη μία πλευρά ενός χαρτιού.
Οι διδασκαλίες της Heart Sutra είναι βαθιές και λεπτές και δεν προσποιούμαστε ότι τις καταλαβαίνουμε πλήρως. Αυτό το άρθρο είναι μια απλή εισαγωγή στο sutra για το εντελώς ξεχασμένο.
Προέλευση της καρδιάς Sutra
Η καρδιά Sutra είναι μέρος της πολύ μεγαλύτερης Prajnaparamita (τελειότητα της σοφίας) Sutra, η οποία είναι μια συλλογή περίπου 40 sutras που αποτελείται από 100 BCE έως 500 CE. Η ακριβής προέλευση της καρδιάς Sutra είναι άγνωστη. Σύμφωνα με τον μεταφραστή Red Pine, το παλαιότερο αρχείο του sutra είναι μια κινεζική μετάφραση από το σανσκριτικό από τον μοναχό Chih-ch'ien που έγινε μεταξύ 200 και 250 CE.
Τον 8ο αιώνα, προέκυψε μια άλλη μετάφραση που προσέθεσε μια εισαγωγή και ένα συμπέρασμα. Αυτή η μεγαλύτερη έκδοση υιοθετήθηκε από τον Θιβετιανό Βουδισμό. Στο Ζεν και σε άλλα μαχαγιάνα σχολεία που προέρχονται από την Κίνα, η συντομότερη έκδοση είναι πιο συνηθισμένη.
Η τελειότητα της σοφίας
Όπως συμβαίνει με τις περισσότερες βουδιστικές γραφές, απλά «πιστεύοντας» σε αυτό που λέει η καρδιά Sutra δεν είναι το σημείο της. Είναι επίσης σημαντικό να εκτιμήσουμε ότι το σουτρά δεν μπορεί να αντιληφθεί μόνο από τη διάνοια. Αν και η ανάλυση είναι χρήσιμη, οι άνθρωποι κρατούν επίσης τα λόγια στις καρδιές τους, έτσι ώστε η κατανόηση να ξετυλίγεται μέσω της πρακτικής.
Σε αυτό το sutra, η Avalokiteshvara Bodhisattva μιλάει στο Shariputra, ο οποίος ήταν ένας σημαντικός μαθητής του ιστορικού Βούδα. Οι πρώτες γραμμές του σουτρά συζητούν τις πέντε σκαντάδες - μορφή, αίσθηση, αντίληψη, διάκριση και συνείδηση. Ο μποντισάβα είδε ότι οι σκαντάδες είναι άδειες και έτσι έχουν απελευθερωθεί από τα βάσανα. Το Bodhisattva μιλάει:
Η Shariputra, η μορφή δεν είναι άλλη από την κενότητα. το κενό δεν είναι άλλο από τη μορφή. Η μορφή είναι ακριβώς κενότητα. το κενό ακριβώς μορφή. Η αίσθηση, η αντίληψη, οι διακρίσεις και η συνείδηση είναι και αυτή.
Τι είναι η κενότητα;
Η κενότητα (στο σανσκριτικό, shunyata ) είναι ένα θεμελιώδες δόγμα του βουδισμού Mahayana. Είναι επίσης πιθανώς το πιο παρεξηγημένο δόγμα σε όλο τον Βουδισμό. Πολύ συχνά, οι άνθρωποι υποθέτουν ότι σημαίνει ότι τίποτα δεν υπάρχει. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει.
Ο Αγιώτατος του 14ος Δαλάι Λάμα δήλωσε: «Η ύπαρξη των πραγμάτων και των γεγονότων δεν αμφισβητείται · ο τρόπος με τον οποίο υπάρχουν πρέπει να διευκρινιστεί». Με άλλο τρόπο, τα πράγματα και τα γεγονότα δεν έχουν καμία εγγενή ύπαρξη και ατομική ταυτότητα εκτός από τις σκέψεις μας.
Ο Δαλάι Λάμα διδάσκει επίσης ότι "η ύπαρξη μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο από την άποψη της εξαρτημένης προέλευσης". Η εξαρτημένη προέλευση είναι μια διδασκαλία που δεν υπάρχει κανένα πράγμα ή πράγμα ανεξάρτητα από άλλα όντα ή πράγματα.
Στις τέσσερις ευγενείς αλήθειες, ο Βούδας δίδαξε ότι οι αγωνίες μας τελικά ξεφεύγουν από το να θεωρούμε ότι είμαστε ανεξάρτητα υπάρχοντα όντα με έναν εγγενή «εαυτό». Η βαθιά αντίληψη ότι αυτός ο εγγενής εαυτός είναι μια αυταπάτη μας απελευθερώνει από τα βάσανα.
Όλα τα φαινόμενα είναι κενά
Η καρδιά Sutra συνεχίζεται, με τον Avalokiteshvara να εξηγεί ότι όλα τα φαινόμενα είναι εκφράσεις κενών ή άδειων εγγενών χαρακτηριστικών. Επειδή τα φαινόμενα είναι κενά εγγενών χαρακτηριστικών, δεν γεννιούνται ούτε καταστρέφονται. ούτε καθαρό ούτε καταστρεπτό. ούτε έρχονται ούτε πηγαίνουν.
Το Avalokiteshvara ξεκινάει τότε μια απαγγελία αμέσων - «κανένα μάτι, αυτί, μύτη, γλώσσα, σώμα, μυαλό · κανένα χρώμα, ήχος, μυρωδιά, γεύση, αφής, πράγμα» κλπ. Αυτά είναι τα έξι αισθητήρια όργανα και τα αντίστοιχα αντικείμενα τους από το δόγμα των σκανδάλων.
Τι λέει εδώ ο βοδίστας; Το Red Pine γράφει ότι επειδή όλα τα φαινόμενα αλληλεξαρτώνται με άλλα φαινόμενα, όλες οι διακρίσεις που κάνουμε είναι αυθαίρετες.
«Δεν υπάρχει σημείο στο οποίο τα μάτια να αρχίζουν ή να τελειώνουν, είτε στο χρόνο είτε στο διάστημα ή εννοιολογικά. Το οστικό μάτι συνδέεται με το οστό του προσώπου και το οστό του προσώπου συνδέεται με το οστό της κεφαλής και το οστό της κεφαλής συνδέεται με το οστό του λαιμού και έτσι πηγαίνει κάτω στο οστό των δαχτύλων, στο οστό του δαπέδου, στο οστό της γης, στο σκουλήκι, στο όνειρο του πεταλούδα. Έτσι, αυτά που ονομάζουμε μάτια είναι τόσες πολλές φυσαλίδες σε μια θάλασσα αφρού ».
Οι Δύο Αλήθειες
Ένα άλλο δόγμα που σχετίζεται με την καρδιά Sutra είναι αυτό των Δύο Αλήθειες. Η ύπαρξη μπορεί να γίνει κατανοητή ως τόσο τελική όσο και συμβατική (ή, απόλυτη και σχετική). Η συμβατική αλήθεια είναι πως βλέπουμε συνήθως τον κόσμο, έναν τόπο γεμάτο από διαφορετικά και διακριτά πράγματα και όντα. Η απόλυτη αλήθεια είναι ότι δεν υπάρχουν διακριτικά πράγματα ή όντα.
Το σημαντικό σημείο που πρέπει να θυμόμαστε με τις δύο αλήθειες είναι ότι είναι δύο αλήθειες, όχι μία αλήθεια και ένα ψέμα. Έτσι, υπάρχουν μάτια. Έτσι, δεν υπάρχουν μάτια. Οι άνθρωποι πέφτουν μερικές φορές στη συνήθεια να σκέφτονται ότι η συμβατική αλήθεια είναι "ψευδής", αλλά αυτό δεν είναι σωστό.
Δεν επιτευχθεί
Η Avalokiteshvara συνεχίζει να λέει ότι δεν υπάρχει κανένας δρόμος, καμία σοφία και καμία επιτυχία. Αναφερόμενος στα Τρία Σημάδια Ύπαρξης, ο Κόκκινος Πίνε γράφει: «Η απελευθέρωση όλων των όντων περιστρέφεται γύρω από την απελευθέρωση του μποντισάτβα από την έννοια του όντος». Επειδή δεν υπάρχει κανένα άτομο, ούτε μια ύπαρξη παύει να υπάρχει.
Επειδή δεν υπάρχει παύση, δεν υπάρχει εξωγήινη κατάσταση και επειδή δεν υπάρχει υποτέλεια, δεν υπάρχει κανένα πόνο. Επειδή δεν υπάρχει κανένα πόνο, δεν υπάρχει δρόμος προς την απελευθέρωση από τα βάσανα, τη σοφία και την επίτευξη σοφίας. Ολοκληρώνοντας την αντίληψη αυτή είναι "η υπέρτατη τέλεια διαφώτιση", μας λέει ο μποντισάτβα.
συμπέρασμα
Τα τελευταία λόγια στη συντομότερη έκδοση των sutra είναι "Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha!" Η βασική μετάφραση, όπως την καταλαβαίνω, "έχει φύγει (ή μεταφερθεί) με όλους στην άλλη ακτή αυτή τη στιγμή!"
Η απόλυτη κατανόηση των σουρών απαιτεί να εργάζονται πρόσωπο με πρόσωπο με έναν πραγματικό δάσκαλο του Ντάρμα. Ωστόσο, εάν θέλετε να διαβάσετε περισσότερα για το Sutra, αυτά τα δύο βιβλία είναι ιδιαίτερα χρήσιμα:
- Red Pine, (Counterpoint Press, 2004). Μια διορατική συζήτηση γραμμής ανά γραμμή.
- Αγιότατος ο 14ος Δαλάι Λάμα, (Wisdom Publications, 2005). Συντάχθηκε από τις συνομιλίες σοφίας που έδωσε η Αγιότητά Του.
