Ο Hun ("σύννεφο-ψυχή") και ο Πό ("λευκή-ψυχή") είναι τα κινεζικά ονόματα για την αιθέρια και σωματική ψυχή - ή άμορφη και απτή συνείδηση - μέσα στην κινεζική φιλοσοφία, ιατρική και ταοϊστική πρακτική.
Οι Hun και Po σχετίζονται συνήθως με το μοντέλο Five Shen της οικογένειας Shangqing του Ταοϊσμού, το οποίο περιγράφει το spirits που κατοικούν σε καθένα από τα πέντε όργανα yin. Σε αυτό το πλαίσιο, η Hun (αιθέρια ψυχή) συνδέεται με το σύστημα των ηπατικών οργάνων και είναι η πτυχή της συνείδησης που συνεχίζει να υπάρχει - σε πιο λεπτές σφαίρες - ακόμα και μετά το θάνατο του σώματος. σωματική ψυχή) συνδέεται με το σύστημα των οργάνων του πνεύμονα και είναι η πτυχή της συνείδησης που διαλύεται με τα στοιχεία του σώματος κατά τη στιγμή του θανάτου.
Στο άρθρο του δύο μερών που δημοσιεύεται από το Acupuncture Today, ο David Twicken κάνει μια ωραία δουλειά να παρουσιάσει όχι μόνο το μοντέλο Five Shen αλλά και τέσσερις άλλες, οι οποίες μαζί προσφέρουν αντιφατικές αντιπαραβολικές απόψεις σε σχέση με τη λειτουργία του Hun και Po σε ένα ανθρώπινο σώμα. Σε αυτό το δοκίμιο, θα εξετάσουμε σύντομα δύο από αυτά τα πέντε μοντέλα και στη συνέχεια θα τα βάλουμε σε συζήτηση με ένα θιβετιανό γιόγκικο μοντέλο δύο αμοιβαία προερχόμενων πτυχών του νου (δηλαδή staying και κίνηση§).
Hun & Po ως άτυπη & απτή συνείδηση
Πιο ποιητικά, η λειτουργία του Hun και Po περιγράφεται εδώ από τον Δάσκαλο Χου - έναν επαγγελματία τσιγκόνγκ Shaolin - ως έχει να κάνει με τη σχέση μεταξύ άμορφης και απτής συνείδησης, η οποία αφορά τις αισθητήριες αντιλήψεις, πιο λεπτές σφαίρες της φαινομενικής προέλευσης που συνδέονται με τους Τρεις Θησαυροί:
Ο Hun ελέγχει πνεύματα γιανγκ στο σώμα,
Po ελέγχει τα πνεύματα του γιν στο σώμα,
όλα είναι κατασκευασμένα από τσι.
Ο Hun είναι υπεύθυνος για όλη την άμορφη συνείδηση,
συμπεριλαμβανομένων των τριών θησαυρών: jing, qi και shen.
Ο Πό είναι υπεύθυνος για κάθε απτή συνείδηση,
συμπεριλαμβανομένων των επτά οπών: δύο μάτια, δύο αυτιά, δύο τρύπες από τη μύτη, το στόμα.
Ως εκ τούτου, τους αποκαλούμε 3-Hun και 7-Po.
Ο Δάσκαλος Χου συνεχίζει με την επεξεργασία αυτών των δυναμικών. και τελειώνει επισημαίνοντας ότι, όπως και όλη η κυκλική ύπαρξη, η σχέση μεταξύ Hun και Po είναι ένας φαινομενικά αδιάφορος κύκλος, ο οποίος ξεπερνιέται μόνο από την επιτυχία, δηλαδή από τους Αθάνατους στην υπέρβασή τους από κάθε δυαδικότητα):
Όπως εκδηλώνεται από το Po, εμφανίζεται το jing.
Λόγω του jing, ο Hun εκδηλώνεται.
Hun προκαλεί τη γέννηση του Σεν,
λόγω του shen,
η συνείδηση έρχεται,
λόγω της συνείδησης, ο Πάτος αναδύεται ξανά.
Το Hun και το Po, το yang και το yin και οι Five Phases είναι ατελείωτοι κύκλοι,
μόνο η επιτυχία μπορεί να το ξεφύγει.
Οι κύκλοι που αναφέρονται εδώ είναι άσχετοι με την προοπτική ενός νοησιακά προσδιορισμένου νου με τις μορφές και τις κινήσεις του φαινομενικού κόσμου. Όπως θα διερευνήσουμε αργότερα σε αυτό το δοκίμιο, η διαφυγή από ένα τέτοιο δίλημμα έχει να κάνει με την υπέρβαση όλων των ψυχικών πολικότητων και ειδικότερα της μετακίνησης / παραμονής (ή αλλαγής / αμετάβλητης) πολικότητας, σε βιωματικό επίπεδο.
Το πλαίσιο Γιν-Γιανγκ για την κατανόηση του Hun & Po
Ένας άλλος τρόπος κατανόησης του Hun και Po είναι ως έκφραση του Γιν και του Γιανγκ. Όπως επισημαίνει το Twicken, το πλαίσιο Γιν-Γιανγκ είναι το θεμελιώδες μοντέλο της κινεζικής μεταφυσικής. Με άλλα λόγια: είναι η κατανόηση του τρόπου που ο Γιν και ο Γιανγκ σχετίζονται μεταξύ τους (ως αλληλοεξαρτώμενοι και αλληλοεξαρτώμενοι) ότι μπορούμε να καταλάβουμε πώς - από ταοϊστική προοπτική - όλα τα ζεύγη αντιθέτων dance μαζί, ως όχι δύο και όχι ένα: εμφανίζονται χωρίς πραγματικά να υπάρχουν ως μόνιμες, σταθερές οντότητες.
Με αυτόν τον τρόπο προβολής των πραγμάτων, ο Po συνδέεται με τον Γιν. Είναι το πιο πυκνό ή φυσικό των δυο πνευμάτων και είναι γνωστό και ως η «σωματική ψυχή», καθώς επιστρέφει στη γη - διαλύεται σε ακαθάριστα στοιχεία - τη στιγμή του θανάτου του σώματος.
Ο Hun, από την άλλη πλευρά, συνδέεται με τον Γιανγκ, αφού είναι το πιο ελαφρύ ή λεπτό από τα δύο πνεύματα. Είναι επίσης γνωστό ως η ψυχή του ύδατος, και κατά τη στιγμή του θανάτου το σώμα εξελίσσεται σε πιο λεπτές σφαίρες της ύπαρξης.
Στη διαδικασία της ταοϊστικής καλλιέργειας, ο ασκούμενος επιδιώκει να εναρμονίσει τον Hun και τον Po, κατά τρόπο που σταδιακά επιτρέπει στις πιο πυκνές πτυχές Po να υποστηρίξουν όλο και περισσότερο τις πιο λεπτές πτυχές του Hun. Το αποτέλεσμα αυτού του είδους της διαδικασίας εξευγενισμού είναι η εκδήλωση ενός τρόπου-ύπαρξης και του τρόπου αντίληψης που γνωρίζουν οι ταοϊστές ασκούμενοι ως «Heaven on Earth».
Διαμονή και μετακίνηση στην παράδοση Mahamudra
Στην παράδοση του Θιβετιανού Mahamudra (που σχετίζεται κυρίως με την καταγωγή Kagyu), γίνεται διάκριση μεταξύ της διαμονής και των κινητών πτυχών του νου (γνωστή και ως η προοπτική του νου και η εκδήλωση).
Η διατήρηση του μυαλού αναφέρεται περισσότερο ή λιγότερο σε αυτό που μερικές φορές ονομάζεται επίσης ικανότητα μαρτυρίας. Είναι η προοπτική από την οποία παρατηρείται η εμφάνιση και η διάλυση των διαφόρων φαινομένων (σκέψεις, αισθήσεις, αντιλήψεις). Είναι η πτυχή του νου που έχει την ικανότητα φυσικά να παραμένει συνεχώς παρούσα, και να μην επηρεάζεται από τα αντικείμενα ή τα γεγονότα που προκύπτουν μέσα σε αυτό.
Η κινούμενη πτυχή του νου αναφέρεται στις διάφορες εμφανίσεις που - όπως τα κύματα σε έναν ωκεανό - αναδύονται και διαλύονται. Αυτά είναι τα αντικείμενα και τα γεγονότα που φαίνεται να έχουν διαστημική / χρονική διάρκεια: μια ανάκαμψη, μια διατήρηση και μια διάλυση. Ως εκ τούτου, φαίνεται να υποβάλλονται σε αλλαγή ή μετασχηματισμό - σε αντίθεση με την παραμονή πτυχή του νου, η οποία είναι αμετάβλητη.
Ένας ασκούμενος του Mahamudra εκπαιδεύει, καταρχάς, στην ικανότητα να εναλλάσσεται μεταξύ αυτών των δύο προοπτικών ( διαμονή και κίνηση ). Και τελικά, να τις βιώσουμε ως ταυτόχρονη και αδιάκριτη (δηλαδή μη-ομαλή) - με τον τρόπο που τα κύματα και οι ωκεανοί, όπως το νερό, στην πραγματικότητα είναι αμοιβαία αναδυόμενες και αδιάκριτες.
Ο ταοϊσμός συναντά το Mahamudra για ένα φλιτζάνι τσαγιού
Η επίλυση της πολικής κίνησης / διαμονής, που προτείνουμε, είναι ουσιαστικά ισοδύναμη - ή τουλάχιστον ανοίγει το δρόμο για - την υπέρβαση αυτού που ο Master Master Hu αναφέρεται ως η πολικότητα της απτής συνείδησης / άμορφης συνείδησης. και την απορρόφηση του πιο πυκνό-δονητικό Po στο πιο λεπτό Hun.
Για να το θέσω με άλλο τρόπο: το σωματικό Po εξυπηρετεί την αιθέρια Hun - στην ταοϊστική καλλιέργεια - στο βαθμό που οι εμφανίσεις του μυαλού γίνονται αυτογνωστικές, δηλαδή συνειδητοποιούν την πηγή τους και τον προορισμό τους στο / τα κύματα συνειδητοποιούν τη βασική τους φύση ως νερό.
