Σήμερα ο πάπας θεωρείται γενικά ως ο ανώτατος επικεφαλής της Καθολικής Εκκλησίας και, μεταξύ καθολικών, ως επικεφαλής της καθολικής χριστιανικής εκκλησίας. Παρόλο που είναι κατά κύριο λόγο ο επίσκοπος της Ρώμης, είναι πολύ περισσότερο από απλώς πρώτος ανάμεσα στους ίσους, είναι επίσης το ζωντανό σύμβολο της ενότητας του Χριστιανισμού. Από πού προέρχεται αυτό το δόγμα και πόσο δικαιολογημένη είναι αυτή;
Ιστορία της παπικής υπεροχής
Η ιδέα ότι ο επίσκοπος της Ρώμης είναι το μόνο πρόσωπο που μπορεί να ονομαστεί pope και να προεδρεύει ολόκληρης της χριστιανικής εκκλησίας δεν υπήρχε κατά τα πρώτα χρόνια ή ακόμα και αιώνες του χριστιανισμού. Ήταν ένα δόγμα που αναπτύχθηκε σταδιακά, με τη στρώση μετά το στρώμα να προστίθεται μέχρι τελικά, φαινόταν σε όλους να είναι μια φυσική έκρηξη των χριστιανικών πεποιθήσεων.
Οι πρώτες κινήσεις προς την κατεύθυνση της παπικής πρωτοκαθεδρίας ήρθαν κατά τη διάρκεια του ποντικιού του Λέοντα Ι, ο οποίος ονομάζεται επίσης Λέων ο Μέγας. Σύμφωνα με τον Λέοντα, ο απόστολος Πέτρος συνέχισε να μιλάει στη χριστιανική κοινότητα μέσω των διαδόχων του ως επίσκοπος της Ρώμης. Ο Πάπας Siricisus δήλωσε ότι κανένας επίσκοπος δεν θα μπορούσε να αναλάβει την εξουσία χωρίς να το γνωρίζει (παρατηρεί ότι δεν ζήτησε να πει κανείς για το ποιος όμως έγινε επίσκοπος). Όχι μέχρι που ο Πάπας Συμμάχας θα έλεγε έναν επίσκοπο της Ρώμης να παραχωρήσει ένα παλίτιμο (ένα μάλλινο ρούχο που φορούσε ένας επίσκοπος) σε κάποιον εκτός Ιταλίας.
Συμβούλιο της Λυών
Κατά το δεύτερο Οικουμενικό Συμβούλιο των Λυών το 1274, οι επισκόποι δήλωσαν ότι η ρωμαϊκή εκκλησία κατείχε «την υπέρτατη και πλήρη υπεροχή και εξουσία πάνω από την καθολική καθολική εκκλησία», η οποία βέβαια έδωσε αρκετά τον επίσκοπο της ρωμαϊκής εκκλησίας της εξουσίας. Όχι μέχρι που ο Γρηγόριος ο VII ήταν ο τίτλος pope περιορίζεται επισήμως στον επίσκοπο της Ρώμης. Ο Γρηγόριος VII ήταν επίσης υπεύθυνος για τη μεγάλη επέκταση της εξουσίας του παπισμού σε κοσμικά θέματα, κάτι που επέκτεινε επίσης τις δυνατότητες για διαφθορά.
Αυτό το δόγμα της παπικής υπεροχής αναπτύχθηκε περαιτέρω στο Πρώτο Συμβούλιο του Βατικανού, το οποίο δήλωσε το 1870 ότι «στη διάθεση του Θεού η ρωμαϊκή εκκλησία κατέχει την υπεροχή της συνηθισμένης εξουσίας σε όλες τις άλλες εκκλησίες». Αυτό ήταν επίσης το ίδιο συμβούλιο που ενέκρινε το δόγμα του παπικού αλάθητου, αποφασίζοντας ότι η έλλειψη εμπιστοσύνης της χριστιανικής κοινότητας επεκτάθηκε στον ίδιο τον Πάπα, τουλάχιστον όταν μιλούσε για θέματα πίστης.
Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού
Οι καθολικοί επισκόποι επέστρεψαν λίγο πίσω από το δόγμα της παπικής υπεροχής κατά τη διάρκεια του Δεύτερου Συμβουλίου του Βατικανού. Εδώ επέλεξαν ένα όραμα της εκκλησιαστικής διοίκησης που έμοιαζε λίγο περισσότερο με την εκκλησία κατά τη διάρκεια της πρώτης χιλιετίας: συλλογικό, κοινοτικό και μια κοινή επιχείρηση ανάμεσα σε μια ομάδα ίσων και όχι απόλυτη μοναρχία κάτω από έναν μόνο ηγεμόνα.
Δεν πήγαν τόσο μακριά ώστε να πούμε ότι ο πάπας δεν άσκησε την ανώτατη εξουσία πάνω στην εκκλησία, αλλά επέμειναν ότι όλοι οι επίσκοποι μοιράζονται αυτή την εξουσία. Η ιδέα υποτίθεται είναι ότι η χριστιανική κοινότητα είναι αυτή που αποτελείται από την κοινωνία των τοπικών εκκλησιών που δεν παραιτούνται εξ ολοκλήρου από την εξουσία τους εξαιτίας της συμμετοχής σε μια μεγαλύτερη οργάνωση. Ο Πάπας θεωρείται σύμβολο ενότητας και πρόσωπο που υποτίθεται ότι εργάζεται για να εξασφαλίσει τη συνέχιση αυτής της ενότητας.
Αρχή του Πάπα
Υπάρχει φυσικά η συζήτηση μεταξύ των καθολικών για την έκταση της εξουσίας των παπών. Κάποιοι ισχυρίζονται ότι ο Πάπας είναι πραγματικά ένας απόλυτος μονάρχης που ασκεί απόλυτη εξουσία και σε ποιον οφείλει την απόλυτη υπακοή. Άλλοι υποστηρίζουν ότι η διαφωνία από τις παπικές δηλώσεις δεν είναι μόνο απαγορευμένη, αλλά είναι απαραίτητη για μια υγιή χριστιανική κοινότητα.
Οι πιστοί που υιοθετούν την προηγούμενη θέση είναι πολύ πιο πιθανό να υιοθετήσουν και αυταρχικές πεποιθήσεις στον τομέα της πολιτικής. στο βαθμό που οι καθολικοί ηγέτες ενθαρρύνουν μια τέτοια θέση, ενθαρρύνουν επίσης έμμεσα πιο αυταρχικές και λιγότερο δημοκρατικές πολιτικές δομές. Η υπεράσπιση αυτού γίνεται ευκολότερη από την υπόθεση ότι οι εξουσιαστικές δομές της ιεραρχίας είναι "φυσικές", αλλά το γεγονός ότι αυτή η δομή εξελίχθηκε στην καθολική εκκλησία και δεν υπήρχε από την αρχή, υπονομεύει πλήρως αυτά τα επιχειρήματα. Το μόνο που έχουμε αφήσει είναι η επιθυμία κάποιου ανθρώπου να ελέγχει άλλους ανθρώπους, είτε μέσω πολιτικών ή θρησκευτικών πεποιθήσεων.
