Πολλοί κοσμικοί και μη πιστούς διαφόρων ειδών τείνουν να θεωρούν τη θρησκεία και την επιστήμη ως θεμελιωδώς ασυμβίβαστες. Αυτό το ασυμβίβαστο φαντάζεται επίσης ότι επεκτείνεται στη σχέση μεταξύ θρησκείας και τεχνολογίας, αφού η τεχνολογία είναι προϊόν επιστήμης και η επιστήμη δεν μπορεί να προχωρήσει χωρίς τεχνολογία, ειδικά σήμερα. Έτσι, αρκετοί αθεϊστές θαυμάζουν με δυσπιστία πόσοι μηχανικοί είναι επίσης δημιουργιστές και πόσοι άνθρωποι σε βιομηχανίες υψηλής τεχνολογίας εμφανίζουν θρησκευτικά κίνητρα υψηλής ενέργειας.
Τεχνολογία ανάμειξης και θρησκεία
Γιατί παρατηρούμε ευρεία γοητεία με την τεχνολογία και ταυτόχρονα συνέβη μια παγκόσμια αναζωπύρωση του θρησκευτικού φονταμενταλισμού; Δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι η άνοδος των δύο είναι απλά μια σύμπτωση. Αντί να υποθέσουμε ότι η εκπαίδευση και η κατάρτιση πίσω από την επιστήμη και την τεχνολογία θα πρέπει πάντα να οδηγήσουν σε περισσότερο θρησκευτικό σκεπτικισμό και ακόμη και λίγο περισσότερο αθεϊσμό, θα πρέπει να αναρωτηθούμε αν ενδεχομένως εμπειρικές παρατηρήσεις δεν επιβεβαιώνουν τις ιδέες μας.
Οι αθεϊστές είναι συχνά έτοιμοι να επικρίνουν τους θεϊστές για το ότι δεν αντιμετωπίζουν αποδεικτικά στοιχεία που δεν ανταποκρίνονται στις προσδοκίες, οπότε ας μην πέσουμε στην ίδια αυτή παγίδα.
Ίσως υπάρχουν θρησκευτικές παρορμήσεις που υποκρύπτουν την κίνηση της τεχνολογίας που χαρακτήρισε τον νεωτερισμό θρησκευτικές παρορμήσεις που μπορεί να επηρεάσουν και τους κοσμικούς αθεϊστές, αν δεν είναι αρκετά ευαισθητοποιημένοι για να παρατηρήσουν τι συμβαίνει. Τέτοιες παρορμήσεις ενδέχεται να εμποδίσουν την ασύμβατη τεχνολογία και θρησκεία. Ίσως η ίδια η τεχνολογία να γίνει θρησκευτική μόνη της, εξαλείφοντας έτσι και τις ασυμβατότητες.
Πρέπει να διερευνηθούν και οι δύο δυνατότητες. Και οι δύο έχουν συμβεί για εκατοντάδες χρόνια, αλλά τα σαφή θρησκευτικά θεμέλια για την τεχνολογική πρόοδο είτε αγνοούνται είτε κρύβονται μακριά σαν ενοχλητικοί συγγενείς.
Ο ενθουσιασμός που είχαν τόσοι πολλοί άνθρωποι με την τεχνολογία είναι συχνά ριζωμένοι - μερικές φορές εν αγνοία τους - σε θρησκευτικούς μύθους και αρχαία όνειρα. Αυτό είναι ατυχές επειδή η τεχνολογία έχει αποδειχθεί ότι μπορεί να προκαλέσει τρομερά προβλήματα στην ανθρωπότητα και ένας από τους λόγους για αυτό μπορεί να είναι οι θρησκευτικές παρορμήσεις που αγνοούν οι άνθρωποι.
Η τεχνολογία, όπως και η επιστήμη, είναι ένα καθοριστικό σημάδι της νεωτερικότητας και αν το μέλλον βελτιωθεί, θα πρέπει να προσδιοριστούν, να αναγνωριστούν και, ενδεχομένως, να εξαλειφθούν ορισμένες στοιχειώδεις εγκαταστάσεις.
Θρησκευτική και Τεχνολογική Υπερέκθεση
Το κλειδί για όλα αυτά είναι η υπέρβαση. Η υπόσχεση της υπέρβασης της φύσης, του σώματός μας, της ανθρώπινης φύσης, της ζωής μας, των θανάτων μας, της ιστορίας μας κλπ. Αποτελεί θεμελιώδες στοιχείο της θρησκείας που συχνά δεν αναγνωρίζεται ρητά. Αυτό ξεπερνά τον κοινό φόβο του θανάτου και την επιθυμία να το ξεπεράσει και οδηγεί σε άρνηση όλων όσων είμαστε σε μια προσπάθεια να γίνει κάτι άλλο εντελώς.
Για χιλιάδες χρόνια στη δυτική κουλτούρα, η πρόοδος της τεχνολογίας των μηχανών εμπνέεται από βαθιές θρησκευτικές επιθυμίες υπερβατικότητας και λύτρωσης. Παρόλο που επί του παρόντος καλύπτεται από κοσμική γλώσσα και ιδεολογία, η σύγχρονη αναζωπύρωση της θρησκείας, ακόμα και ο φονταμενταλισμός, παράλληλα με το χέρι-χέρι με την τεχνολογία δεν είναι επομένως μια παραλλαγή αλλά απλώς η επαναβεβαίωση μιας ξεχασμένης παράδοσης. Εάν δεν αναγνωρίζετε και δεν καταλαβαίνετε πώς η θρησκευτική και τεχνολογική υπερβατικότητα έχει αναπτυχθεί από κοινού, ποτέ δεν θα μπορέσετε να τα αντιμετωπίσετε με επιτυχία - πολύ λιγότερο να αναγνωρίσετε πότε θα μπορούσαν να αναπτυχθούν μέσα σας.
Μεσαιωνική Επιστήμη και Μεσαιωνική Θρησκεία
Το σχέδιο τεχνολογικής προόδου δεν αποτελεί πρόσφατη εξέλιξη. οι ρίζες του μπορούν να ανιχνευθούν στον Μεσαίωνα και εδώ αναπτύσσεται και η σχέση μεταξύ τεχνολογίας και θρησκείας. Η τεχνολογία αναγνωρίστηκε συγκεκριμένα με την χριστιανική υπέρβαση μιας αμαρτωλής λέξης και της χριστιανικής λύτρωσης από μια πεσμένη ανθρώπινη φύση.
Αρχικά στη χριστιανική εποχή, τίποτα τέτοιο δεν εξετάστηκε. έγραψε στην Πόλη του Θεού ότι "πέρα από τις υπερφυσικές τέχνες που ζουν στην αρετή και φτάνουν στον αθάνατο μακαριότατο", τίποτα που ο άνθρωπος δεν μπορεί να κάνει μπορεί να προσφέρει κάθε είδους παρηγοριά για μια ζωή καταδικασμένη σε μιζέρια. Οι μηχανικές τέχνες, ανεξάρτητα από το πόσο προηγμένες, υπήρχαν αποκλειστικά για να βοηθήσουν τους πεσμένους ανθρώπους και τίποτα περισσότερο. Η εξύμνηση και η υπέρβαση μπορούσαν να επιτευχθούν μόνο μέσω της μη δεδουλευμένης Χάρης του Θεού.
Αυτό άρχισε να αλλάζει κατά τους πρώτους Μεσαίωνα. Αν και ο λόγος είναι αβέβαιος, ο ιστορικός Lynn White έχει προτείνει ότι η εισαγωγή του βαριδιού αλέσματος στα τέλη του 8ου αιώνα στη Δυτική Ευρώπη μπορεί να έχει παίξει κάποιο ρόλο. Είμαστε συνηθισμένοι στην ιδέα της υπονόμευσης του περιβάλλοντος από την ανθρωπότητα, αλλά πρέπει να υπενθυμίσουμε ότι οι άνθρωποι δεν βλέπουν πάντα τα πράγματα με αυτό τον τρόπο. Στη Γένεση, ο άνθρωπος είχε δοθεί κυριαρχία πάνω στον φυσικό κόσμο, αλλά στη συνέχεια αμάρτησε και το έχασε, και στη συνέχεια έπρεπε να κερδίσει το δρόμο του "από τον ιδρώτα του φρυδιού του."
Με τη βοήθεια της τεχνολογίας, όμως, οι άνθρωποι θα μπορούσαν να κερδίσουν πίσω κάποια από αυτή την κυριαρχία και να επιτύχουν πράγματα που ποτέ δεν θα μπορούσε να έχει μόνη της. Αντί της Φύσης ήταν πάντοτε ένας άνθρωπος πάνω στην ανθρωπότητα, έτσι να μιλάμε, η σχέση της ανθρωπότητας με τη Φύση αντιστράφηκε - η ικανότητα της μηχανής να κάνει τη δουλειά έγινε το νέο πρότυπο, επιτρέποντας στους ανθρώπους να εκμεταλλευτούν αυτό που είχαν. Το βαρύ άροτρο δεν φαίνεται να είναι μεγάλο, αλλά ήταν το πρώτο και σημαντικό βήμα στη διαδικασία.
Μετά από αυτό, οι μηχανές και οι μηχανικές τέχνες άρχισαν να απεικονίζονται στο μοναστικό φωτισμό των ημερολογίων, σε αντίθεση με την προηγούμενη χρήση μόνο πνευματικών εικόνων. Άλλες φωτισμοί απεικονίζουν τεχνολογικές εξελίξεις βοηθώντας τους δίκαιους στρατούς του Θεού, ενώ η κακή αντίθεση απεικονίζεται ως τεχνολογικά κατώτερη. Μπορεί να είναι εδώ που βλέπουμε τις πρώτες παραμορφώσεις αυτής της μετατόπισης της στάσης και η τεχνολογία να γίνει μια πτυχή της χριστιανικής αρετής.
Πολύ απλά: αυτό που ήταν καλό και παραγωγικό στη ζωή έγινε γνωστό με το θρησκευτικό σύστημα που επικρατούσε.
Μοναστική επιστήμη
Οι κύριοι μετακινούμενοι πίσω από την αναγνώριση της θρησκείας με την τεχνολογία ήταν οι μοναστικές εντολές, για τις οποίες η δουλειά αποτελούσε ήδη μια άλλη μορφή προσευχής και λατρείας. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τους Βενεδικτίνους μοναχούς. Τον 6ο αιώνα, οι πρακτικές τέχνες και η χειρωνακτική εργασία διδάσκονταν ως ζωτικά στοιχεία της μοναστικής αφοσίωσης από το σκοπό που ήταν ανά πάσα στιγμή η επιδίωξη της τελειότητας. η χειρωνακτική εργασία δεν ήταν αυτοσκοπός αλλά πάντοτε έγινε για πνευματικούς λόγους. Η τεχνική των μηχανικών τεχνών ταιριάζει εύκολα σε αυτό το πρόγραμμα και έτσι η ίδια επένδυσε επίσης με πνευματικό σκοπό.
Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι σύμφωνα με την πατερική θεολογία που επικρατούσε, οι άνθρωποι ήταν θεϊκοί μόνο στην πνευματική τους φύση. Το σώμα ήταν πεσμένο και αμαρτωλό, έτσι η εξόφληση θα μπορούσε να επιτευχθεί μόνο με υπέρβαση του σώματος. Η τεχνολογία παρείχε ένα μέσο σε αυτό επιτρέποντας σε έναν άνθρωπο να επιτύχει πολύ περισσότερα από ό, τι ήταν φυσικά δυνατό.
Η τεχνολογία δηλώθηκε από τον Καρολίνγκο φιλόσοφο Erigena (ο οποίος δημιούργησε τον όρο artes mechanicae, μηχανικές τέχνες) ως μέρος της αρχικής προσφοράς της ανθρωπότητας από τον Θεό και όχι ως προϊόν του νεώτερου κράτους μας. Έγραψε ότι οι τέχνες είναι "οι σχέσεις του ανθρώπου με το Θείο, [και] καλλιεργώντας τους ένα μέσο για τη σωτηρία". Μέσω της προσπάθειας και της μελέτης, οι δυνάμεις μας πριν από την πτώση θα μπορούσαν ίσως να ξανακερδιστούν και έτσι θα είμαστε καλά στην επίτευξη της τελειότητας και της λύτρωσης.
Θα ήταν δύσκολο να υπερκεραστεί η σημασία αυτής της ιδεολογικής μετατόπισης. Οι μηχανικές τέχνες δεν αποτελούσαν απλώς μια ακατέργαστη αναγκαιότητα για τους πεσμένους ανθρώπους. Αντίθετα, είχαν γίνει Χριστιανισμός και επένδυσαν με πνευματική σημασία που θα αυξηθεί μόνο με την πάροδο του χρόνου.
Μηχανική Millenarianism
Η εξέλιξη της χιλιετιανίας στον Χριστιανισμό είχε επίσης σημαντικό αντίκτυπο στην επεξεργασία της τεχνολογίας. Για τον Αυγουστίνο, ο χρόνος ήταν γεμάτος και αμετάβλητος - το αρχείο των νεκρών ανθρώπων δεν πήγε οπουδήποτε, ειδικότερα, οποτεδήποτε σύντομα. Για τόσο πολύ καιρό, δεν υπήρχε σαφής και απτή καταγραφή οποιουδήποτε είδους πρόοδος. Η τεχνολογική εξέλιξη άλλαξε όλα αυτά, ειδικά όταν διαπιστώθηκε ότι έχει πνευματική σημασία. Η τεχνολογία θα μπορούσε, με τους τρόπους που όλοι όλοι είδαν και βίωσαν από πρώτο χέρι, να δώσουν τη διαβεβαίωση ότι η ανθρωπότητα βελτιώνει τη θέση της στη ζωή και διαδέχεται τη φύση.
Έχει αναπτυχθεί μια νοοτροπία "νέας χιλιετίας", που κάνει ρητή χρήση των καρπών της τεχνολογίας. Η ανθρώπινη ιστορία επαναπροσδιορίστηκε από την αντίληψη του Αυγουστίνος για κουραστική και χλιαρή εποχή και προς την ενεργό άσκηση: προσπάθειες για επίτευξη τελειότητας. Δεν ήταν πλέον άνθρωποι που αναμένεται να αντιμετωπίσουν μια ζοφερή ιστορία παθητικά και τυφλά. Αντ 'αυτού, οι άνθρωποι αναμένεται να εργάζονται συνειδητά για να τελειοποιήσουν τον εαυτό τους - μερικώς μέσω της χρήσης της τεχνολογίας.
Όσο περισσότερο αναπτύσσονται οι μηχανικές τέχνες και η γνώση αυξάνεται, τόσο περισσότερο έμοιαζε ότι η ανθρωπότητα έρχεται πιο κοντά στο τέλος. Ο Χριστόφορος Κολόμβος, για παράδειγμα, πίστευε ότι ο κόσμος θα τελείωσε περίπου 150 χρόνια από την εποχή του και μάλιστα θεωρούσε τον εαυτό του ότι διαδραματίζει ρόλο στην εκπλήρωση των προφητειών στο τέλος του κόσμου. Είχε ένα χέρι τόσο στη διεύρυνση της θαλάσσιας τεχνολογίας όσο και στην ανάπτυξη της πρώτης γνώσης με την ανακάλυψη νέων ηπείρων. Και οι δύο θεωρήθηκαν από πολλούς ως σημαντικά ορόσημα στο δρόμο προς την τελειότητα και, ως εκ τούτου, το τέλος.
Με αυτό τον τρόπο, η τεχνολογία έγινε μέρος και μέρος της χριστιανικής εσχατολογίας.
Διαφωτισμός Επιστήμη και Διαφωτισμός Θρησκεία
Η Αγγλία και ο Διαφωτισμός έπαιξαν σημαντικούς ρόλους στην ανάπτυξη της τεχνολογίας ως υλικών μέσων προς πνευματικούς σκοπούς. Η μετεωρολογία (η μελέτη της σωτηρίας) και η εσχατολογία (η μελέτη των τελευταίων χρόνων) ήταν κοινές ανησυχίες σε μαθησιακούς κύκλους. Οι πιο μορφωμένοι άνδρες έλαβαν πολύ σοβαρά την προφητεία του Δανιήλ ότι «πολλοί θα τρέξουν προς και από και η γνώση θα αυξηθεί» (Δανιήλ 12: 4) ως ένδειξη ότι το τέλος ήταν κοντά.
Οι προσπάθειές τους να αυξήσουν τη γνώση για τον κόσμο και να βελτιώσουν την τεχνολογία του ανθρώπου δεν αποτελούσαν μέρος ενός φιλόδοξου προγράμματος απλά να μάθουν για τον κόσμο, αλλά αντ 'αυτού να δραστηριοποιηθούν στις χιλιετηρικές προσδοκίες της Αποκάλυψης. Η τεχνολογία διαδραμάτισε βασικό ρόλο σε αυτό ως το μέσο με το οποίο οι άνθρωποι ανέκτησαν την κυριότητά τους πάνω στον φυσικό κόσμο που υποσχέθηκε στη Γένεση, αλλά που η ανθρωπότητα έχασε κατά την πτώση. Όπως παρατηρεί ο ιστορικός Charles Webster, "οι Πουριτανοί πίστευαν πραγματικά ότι κάθε βήμα στην κατάκτηση της φύσης αντιπροσώπευε μια κίνηση προς την χιλιετή κατάσταση".
Roger Bacon
Ένα σημαντικό στοιχείο στην ανάπτυξη της σύγχρονης δυτικής επιστήμης είναι ο Roger Bacon. Για τον Μπέικον, η επιστήμη σήμαινε πρωτίστως την τεχνολογία και τις μηχανικές τέχνες - όχι για εσωτερικούς σκοπούς αλλά για χρηστικούς σκοπούς. Ένα ενδιαφέρον του ήταν ότι ο Αντίχριστος να μην είναι στην κατοχή του αποκλειστικά τεχνολογικών εργαλείων στις επερχόμενες αποκαλυπτικές μάχες. Ο Μπέικον έγραψε ότι:
Ο Αντίχριστος θα χρησιμοποιήσει αυτά τα μέσα ελεύθερα και αποτελεσματικά για να συντρίψει και να συγχέει τη δύναμη αυτού του κόσμου ... η Εκκλησία πρέπει να εξετάσει την απασχόληση αυτών των εφευρέσεων λόγω των μελλοντικών κινδύνων στις εποχές του Αντίχριστου που με τη χάρη του Θεού θα να είναι εύκολο να συναντηθούν, εάν οι ιερείς και οι πρίγκιπες προωθούν τη μελέτη και τη διερεύνηση των μυστικών της φύσης.
Ο Μπέικον πίστευε, όπως και άλλοι, ότι η τεχνολογική τεχνογνωσία ήταν ένα πρωτότυπο δικαίωμα γεννήσεως της ανθρωπότητας, το οποίο απλώς είχε χαθεί κατά την πτώση. Γράφοντας στο Opus Majus του, πρότεινε ότι τα σύγχρονα κενά στην κατανόηση του ανθρώπου προέρχονται άμεσα από το Original Sin: «Λόγω της αρχικής αμαρτίας και των ιδιαίτερων αμαρτιών του ατόμου, μέρος της εικόνας έχει υποστεί βλάβη, γιατί ο λόγος είναι τυφλός, και θα είναι κατεστραμμένο. "
Έτσι, για το Μπέικον, ένα από τα πρώτα φώτα του επιστημονικού ορθολογισμού, η επιδίωξη της γνώσης και της τεχνολογίας είχε τρεις λόγους: Πρώτον, έτσι ώστε τα οφέλη της τεχνολογίας να μην είναι η μοναδική επαρχία του Αντίχριστου. δεύτερον, προκειμένου να ξανακερδίσουν την εξουσία και τη γνώση που χάθηκαν μετά την Πτώση στην Εδέμ. και τρίτον, προκειμένου να ξεπεραστούν οι τρέχουσες ατομικές αμαρτίες και να επιτευχθεί η πνευματική τελειότητα.
Βαγονική κληρονομιά
Οι διάδοχοι του Bacon στην αγγλική επιστήμη τον ακολούθησαν πολύ στενά σε αυτούς τους στόχους. Όπως σημειώνει η Μαργαρίτα Τζέικομπ: "Σχεδόν κάθε σπουδαίος αγγλικός επιστήμονας ή υποστηρικτής της επιστήμης του 17ου αιώνα από τον Robert Boyle στον Isaac Newton πίστευε στην προσεχή χιλιετία". Συνοδευόταν από αυτή την επιθυμία να ανακτήσει την αρχική αδαμική τελειότητα και γνώση που χάθηκε με την πτώση.
Η βασιλική κοινωνία ιδρύθηκε το 1660 με σκοπό τη βελτίωση των γενικών γνώσεων και των πρακτικών γνώσεων. οι Μέλη του εργάστηκαν σε πειραματικές έρευνες και στις μηχανικές τέχνες. Φιλοσοφικά και επιστημονικά, οι ιδρυτές επηρεάστηκαν έντονα από τον Francis Bacon. Ο John Wilkins, για παράδειγμα, ισχυρίστηκε στο The Beauty of Providence ότι η πρόοδος της επιστημονικής γνώσης θα επιτρέψει στην ανθρωπότητα να ανακάμψει από την πτώση.
Ο Robert Hooke έγραψε ότι η Βασιλική Εταιρεία υπήρξε "να προσπαθήσει να ανακτήσει τέτοιες επιτρεπόμενες τέχνες και εφευρέσεις που χάνονται". Ο Θωμάς Σπράτ ήταν σίγουρος ότι η επιστήμη ήταν ο τέλειος τρόπος για να καθιερωθεί η «λύτρωση του ανθρώπου». Ο Robert Boyle σκέφτηκε ότι οι επιστήμονες είχαν μια ιδιαίτερη σχέση με τον Θεό - ότι «γεννήθηκαν ο ιερέας της φύσης» και ότι τελικά «θα είχαν πολύ μεγαλύτερη γνώση για το υπέροχο σύμπαν του Θεού από ό, τι ο ίδιος ο Αδάμ».
Οι Ελευθεροί είναι μια άμεση ανάπτυξη και εξαιρετικό παράδειγμα αυτού. Στα μασονικά γραπτά ο Θεός προσδιορίζεται πολύ συγκεκριμένα ως επαγγελματίας μηχανικός, συχνά ως «Μεγάλος Αρχιτέκτονας» που είχε «τις Φιλελεύθερες Επιστήμες, ιδιαίτερα τη Γεωμετρία, γραμμένες στην Καρδιά του». Τα μέλη ενθαρρύνονται να ασκούν τις ίδιες επιστημονικές τέχνες όχι μόνο για να ανακτήσουν τη χαμένη Adamic γνώση αλλά και για να γίνουν περισσότερο Θεό-όπως. Ο Τεκτονισμός ήταν ένα μέσο εξόφλησης και τελειότητας μέσα από την καλλιέργεια της επιστήμης και της τεχνολογίας.
Μια ιδιαίτερη κληρονομιά του Τεκτονισμού για την υπόλοιπη κοινωνία είναι η ανάπτυξη της μηχανικής ως επαγγέλματος από τους Freemasons στην Αγγλία. Ο August Comte έγραψε για τον ρόλο που θα διαδραματίσουν οι μηχανικοί στην αποκατάσταση της Eden της ανθρωπότητας: «η ίδρυση της τάξης των μηχανικών ... θα αποτελέσει, χωρίς αμφιβολία, το άμεσο και απαραίτητο όργανο μιας συμμαχίας μεταξύ ανδρών της επιστήμης και των βιομηχάνων, η νέα κοινωνική τάξη μπορεί να ξεκινήσει ». Ο Comte πρότεινε ότι αυτοί, ο νέος ιερέας, μιμούνται ιερείς και μοναχοί, αποποιώντας τις απολαύσεις της σάρκας.
Σε αυτό το σημείο, αξίζει να σημειωθεί ότι στο λογαριασμό της Γένεσης, η πτώση συμβαίνει όταν ο Αδάμ και η Εύα τρώνε τον απαγορευμένο καρπό της γνώσης γνώση του καλού και του κακού. Είναι λοιπόν ειρωνικό το γεγονός ότι βρίσκουμε επιστήμονες που προωθούν την αύξηση της γνώσης στην αναζήτηση της επαναφοράς της χαμένης τελειότητας.
Σύγχρονη επιστήμη και σύγχρονη θρησκεία
Τίποτα που περιγράφεται μέχρι τώρα δεν είναι η αρχαία ιστορία, επειδή η κληρονομιά της θρησκευτικής επιστήμης και τεχνολογίας παραμένει μαζί μας. Σήμερα, οι θρησκευτικές παρορμήσεις που βασίζονται στην τεχνολογική πρόοδο έχουν δύο γενικές μορφές: χρησιμοποιώντας ρητά θρησκευτικά δόγματα, ιδιαίτερα τον Χριστιανισμό, για να εξηγήσουν γιατί πρέπει να επιδιωχθεί η τεχνολογία και να χρησιμοποιηθούν θρησκευτικές εικόνες υπερβατικότητας και λύτρωσης από τα παραδοσιακά θρησκευτικά δόγματα, χωρίς όμως να χάσουν οποιαδήποτε κίνητρα.
Ένα παράδειγμα του πρώτου μπορεί να βρεθεί στη σύγχρονη εξερεύνηση του διαστήματος. Ο πατέρας της σύγχρονης ρακερολογίας, Werner Von Braun, έκανε χρήση της χριστιανικής χιλιετίας για να εξηγήσει την επιθυμία του να στείλει τους ανθρώπους στο διάστημα. Έγραψε ότι ο κόσμος «γύρισε ανάποδα» όταν ο Ιησούς ήρθε στη γη και ότι «το ίδιο πράγμα μπορεί να συμβεί και πάλι σήμερα» με την εξερεύνηση του διαστήματος. Η επιστήμη δεν έρχεται σε αντίθεση με τη θρησκεία του, αλλά την επιβεβαίωσε: "Σε αυτή την επίτευξη της νέας χιλιετίας μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό, η επιστήμη μπορεί να αποτελέσει πολύτιμο εργαλείο και όχι εμπόδιο". Η "χιλιετία" για την οποία μίλησε ήταν οι Τέλειοι χρόνοι.
Αυτή η θρησκευτική θάρρος μεταφέρθηκε από άλλους ηγέτες του διαστημικού προγράμματος της Αμερικής. Ο Τζέρι Κλούμας, ένας μηχανικός βετεράνων συστημάτων στη NASA, έγραψε ότι ο ρητός Χριστιανισμός ήταν φυσιολογικός στο διαστημικό κέντρο Johnson και ότι η αύξηση της γνώσης που έφερε το διαστημικό πρόγραμμα ήταν μια εκπλήρωση της προαναφερθείσας προφητείας στο Δανιήλ.
Όλοι οι πρώτοι Αμερικανοί αστροναύτες ήταν αφοσιωμένοι Προτεστάντες. Ήταν συνηθισμένο να ασχολούνται με θρησκευτικές τελετές ή ελπίδες όταν στο διάστημα, και γενικά ανέφεραν ότι η εμπειρία της διαστημικής πτήσης επιβεβαίωσε τη θρησκευτική τους πίστη. Η πρώτη επανδρωμένη αποστολή στο φεγγάρι μεταδίδει ξανά την ανάγνωση από τη Γένεση. Ακόμη και πριν οι αστροναύτες βγήκαν στο φεγγάρι, ο Edwin Aldrin πήρε την κοινωνία στην κάψα αυτό ήταν το πρώτο υγρό και το πρώτο φαγητό που φάγαμε στο φεγγάρι. Αργότερα, υπενθύμισε ότι είδε τη γη από μια «φυσικά υπερβατική» προοπτική και ελπίζει ότι η εξερεύνηση του διαστήματος θα προκαλούσε την "ξυπνήσουν ξανά οι άνθρωποι για τις μυθικές διαστάσεις του ανθρώπου".
Τεχνητή νοημοσύνη
Η προσπάθεια να διαζευχθεί η σκέψη από τον ανθρώπινο νου αντιπροσωπεύει μια άλλη προσπάθεια να ξεπεραστεί η ανθρώπινη κατάσταση. Αρχικά, οι λόγοι ήταν πιο ρητά χριστιανικοί. Ο Καρτέσιος θεωρούσε το σώμα ως απόδειξη της "πενιχρότητας" της ανθρωπότητας και όχι της θεότητας. Η σάρκα στάθηκε αντίθετη στη λογική και εμπόδισε την επιδίωξη του νου για καθαρή διάνοια. Κάτω από την επιρροή του, αργότερα οι προσπάθειες για τη δημιουργία μιας "μηχανής σκέψης" έγιναν προσπάθειες να διαχωριστεί το αθάνατο και υπερβατικό "μυαλό" από θνητό και πεσμένο σάρκα.
Ο Edward Fredkin, πρώιμος απόστολος και ερευνητής στον τομέα της Τεχνητής Νοημοσύνης, έγινε πεπεισμένος ότι η ανάπτυξή του ήταν η μόνη ελπίδα για επικράτηση των ανθρώπινων περιορισμών και παραφροσύνης. Σύμφωνα με τον ίδιο, ήταν δυνατό να θεωρηθεί ο κόσμος ως ένας «μεγάλος υπολογιστής» και ήθελε να γράψει έναν «παγκόσμιο αλγόριθμο» ο οποίος, εάν μεθοδική, θα οδηγούσε σε ειρήνη και αρμονία.
Ο Μάρβιν Μίνσκι, ο οποίος σκηνοθέτησε το πρόγραμμα ΑΠ στο MIT, θεώρησε τον ανθρώπινο εγκέφαλο ως τίποτα περισσότερο από μια "μηχανή κρέατος" και το σώμα ως "αιματηρή χάλια οργανικής ύλης". Ήταν η ελπίδα του να επιτύχει κάτι περισσότερο και κάτι μεγαλύτερο - κάποια μέσα υπέρβασης της ανθρωπιάς του. Τόσο ο εγκέφαλος όσο και το σώμα ήταν, κατά την άποψή του, εύκολα αντικαταστάσιμα από μηχανές. Όταν πρόκειται για τη ζωή, μόνο το "μυαλό" είναι πραγματικά σημαντικό και αυτό ήταν κάτι που ήθελε να επιτύχει με την τεχνολογία.
Υπάρχουν κοινές επιθυμίες μεταξύ των μελών της κοινότητας της AI να χρησιμοποιούν μηχανές για να ξεπεράσουν τη ζωή τους: κατεβάζουν τα "μυαλά" τους σε μηχανές και ίσως ζουν για πάντα. Ο Hans Moravec έχει γράψει ότι οι έξυπνες μηχανές θα παρείχαν στην ανθρωπότητα "προσωπική αθανασία από τη μεταμόσχευση μυαλού" και ότι αυτό θα ήταν μια "άμυνα ενάντια στην απροσδόκητη απώλεια της γνώσης και της λειτουργίας που είναι η χειρότερη πτυχή του προσωπικού θανάτου".
Κυβερνοχώρος
Δεν υπάρχει αρκετός χρόνος ή χώρος για να αντιμετωπιστούν τα πολλά θρησκευτικά θέματα πίσω από τα πυρηνικά όπλα ή τη γενετική μηχανική, η ανάπτυξη του κυβερνοχώρου και του Διαδικτύου δεν μπορεί να αγνοηθεί εδώ. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η πρόοδος του Διαδικτύου στη ζωή των ανθρώπων έχει βαθιές επιπτώσεις στην ανθρώπινη κουλτούρα. Είτε είστε τεχνιόφιλος που καλωσορίζει αυτόν τον ή τον νεο-Λουντζή που τον αντιτίθεται, όλοι συμφωνούν ότι το κάτι νέο παίρνει μορφή. Πολλοί από τους πρώτους θεωρούν αυτό ως μορφή σωτηρίας ενώ οι τελευταίοι το βλέπουν αυτό ως μια ακόμη πτώση.
Εάν διαβάσετε τα συγγράμματα πολλών τεχνιτών που εργάζονται σκληρότερα για να προωθήσουν τη χρήση του κυβερνοχώρου, δεν μπορείτε να βοηθήσετε, αλλά να χτυπηθείτε από τον προφανή μυστικισμό που είναι εγγενής στις εμπειρίες που προσπαθούν να περιγράψουν. Η Karen Armstrong περιέγραψε την εμπειρία του μυστικιστή της κοινωνίας ως «μια αίσθηση ενότητας όλων των πραγμάτων ... την αίσθηση της απορρόφησης σε μια μεγαλύτερη, αναποτελεσματική πραγματικότητα». Παρόλο που είχε στο μυαλό της τα παραδοσιακά θρησκευτικά συστήματα, αξίζει να θυμηθούμε αυτή την περιγραφή καθώς εξετάζουμε φαινομενικά μη θρησκευτικές δηλώσεις από κοσμικούς αποστόλους του κυβερνοχώρου.
Ο John Brockman, ένας ψηφιακός εκδότης και συγγραφέας, έχει γράψει: "Είμαι το Διαδίκτυο, είμαι ο Παγκόσμιος Ιστός, είμαι πληροφορία, είμαι ικανοποιημένος". Ο Michael Heim, σύμβουλος και φιλόσοφος, έχει γράψει: "Η γοητεία μας με τους υπολογιστές ... είναι πιο πνευματική από την χρηστική. Στη συνέχεια, μιμούμαστε την «προοπτική του Θεού», μια παντοτινή οντότητα της «θείας γνώσης». Ο Michael Benedikt γράφει: «Η πραγματικότητα είναι ο θάνατος, αν μπορούσαμε μόνο, να περιπλανηθούμε στη γη και να μην αφήσουμε ποτέ το σπίτι μας · θα απολάμβαναν θριάμβους χωρίς κινδύνους και θα φάγαμε από το Δέντρο και δεν θα τιμωρούσαμε, θα συνέβαινα καθημερινά με τους αγγέλους, καλούπι."
Για άλλη μια φορά, βρίσκουμε την τεχνολογία το Διαδίκτυο που προωθείται ως μέσο για την επίτευξη της υπέρβασης. Για μερικούς, αυτή είναι μια μη παραδοσιακή θρησκευτική υπέρβαση του σώματος και των υλικών περιορισμών στο εφήμερο, αναπόσπαστο βασίλειο γνωστό ως "κυβερνοχώρος". Για άλλους, είναι μια προσπάθεια να ξεπεράσουμε τους περιορισμούς μας και να επανακτήσουμε την προσωπική θεότητα.
Τεχνολογία και Θρησκεία
Σε άλλα τμήματα, εξετάσαμε το ερώτημα κατά πόσο η επιστήμη και η τεχνολογία ήταν πραγματικά ασυμβίβαστες με τη θρησκεία, όπως συνήθως θεωρείται. Φαίνεται ότι μπορεί να είναι πολύ συμβατές κατά περιόδους, και επιπλέον ότι η επιδίωξη της τεχνολογικής προόδου ήταν συχνά άμεσο αποτέλεσμα της θρησκείας και των θρησκευτικών προσδοκιών.
Αλλά αυτό που πρέπει να αφορά περισσότερο τους κοσμητικούς και τους μη πιστούς είναι το γεγονός ότι αυτές οι θρησκευτικές φιλοδοξίες δεν είναι πάντα προφανώς θρησκευτικές στη φύση και αν δεν είναι τόσο προφανώς θρησκευτικές με την παραδοσιακή έννοια, μπορεί να μην αναγνωριστεί μια αυξανόμενη θρησκευτική ώθηση μέσα τους. Μερικές φορές, η επιθυμία ή η προώθηση της τεχνολογικής προόδου προέρχεται από τη θεμελιώδη θρησκευτική ώθηση υπέρβασης της ανθρωπότητας. Ενώ οι παραδοσιακές θρησκευτικές ιστορίες και η μυθολογία (όπως είναι οι ρητές χριστιανικές αναφορές στην Εδέμ) ενδέχεται να έχουν απομακρυνθεί από τότε, η ώθηση παραμένει θεμελιωδώς θρησκευτική, ακόμη και όταν αυτό δεν είναι πλέον αναγνωρίσιμο σε εκείνους που συμμετέχουν ενεργά σε αυτήν.
Για όλους τους άλλους, όμως, παγκόσμιους στόχους της υπερβατικότητας, ωφελήθηκαν πολύ κοσμικές δυνάμεις. Οι Βενεδικτίνιοι μοναχοί ήταν από τους πρώτους που χρησιμοποίησαν την τεχνολογία ως πνευματικό εργαλείο, αλλά τελικά το καθεστώς τους εξαρτιόταν από την πίστη τους στους βασιλείς και τους παπάδες και έτσι η εργασία σταμάτησε να είναι μια μορφή προσευχής και έγινε μέσο πλούτου και φόρων. Ο Francis Bacon ονειρευόταν την τεχνολογική λύτρωση, αλλά πέτυχε τον εμπλουτισμό του βασιλικού δικαστηρίου και ανέκαθεν τοποθετούσε την ηγεσία μιας νέας Εδέμ στα χέρια μιας αριστοκρατικής και επιστημονικής ελίτ.
Το πρότυπο συνεχίζεται σήμερα: οι κατασκευαστές πυρηνικών όπλων, η εξερεύνηση του διαστήματος και η τεχνητή νοημοσύνη μπορούν να προωθηθούν από θρησκευτικές επιθυμίες, αλλά διατηρούνται με στρατιωτική χρηματοδότηση και τα αποτελέσματα των εργασιών τους είναι πιο ισχυρές κυβερνήσεις, πιο ολέθρια status quo και περισσότερο κορυφαία ελίτ των τεχνοκρατών.
Τεχνολογία ως θρησκεία
Η τεχνολογία προκαλεί προβλήματα. δεν υπάρχει αμφισβήτηση του γεγονότος αυτού, παρά όλες τις προσπάθειές μας να χρησιμοποιήσουμε την τεχνολογία για την επίλυση των προβλημάτων μας. Οι άνθρωποι εξακολουθούν να αναρωτιούνται γιατί οι νέες τεχνολογίες δεν έχουν λύσει τα προβλήματά μας και δεν ανταποκρίνονται στις ανάγκες μας. ίσως τώρα, μπορούμε να προτείνουμε μία πιθανή και μερική απάντηση: δεν είχαν ποτέ νόημα.
Για πολλούς, η ανάπτυξη νέων τεχνολογιών έχει ως στόχο την πλήρη υπέρβαση των θανάσιμων και υλικών ανησυχιών. Όταν μια ιδεολογία, μια θρησκεία ή μια τεχνολογία επιδιώκεται να ξεφύγει από την ανθρώπινη κατάσταση όπου τα προβλήματα και οι απογοητεύσεις είναι ένα γεγονός της ζωής, τότε δεν πρέπει να εκπλήσσει κανείς όταν αυτά τα ανθρώπινα προβλήματα δεν λύνουν πραγματικά, όταν οι ανθρώπινες ανάγκες δεν πληρούνται πλήρως, και όταν παράγονται νέα προβλήματα.
Αυτό είναι το ίδιο θεμελιώδες πρόβλημα με τη θρησκεία και γιατί η τεχνολογία μπορεί να είναι μια απειλή, ειδικά όταν επιδιώκεται θρησκευτικός λόγος. Για όλα τα προβλήματα που δημιουργούμε για τον εαυτό μας, μόνο θα μπορέσουμε να τα λύσουμε - και η τεχνολογία θα είναι ένα από τα κύρια μέσα μας. Αυτό που απαιτείται δεν είναι τόσο μια αλλαγή των μέσων με την εγκατάλειψη της τεχνολογίας, αλλά με μια αλλαγή στην ιδεολογία, με την εγκατάλειψη της λανθασμένης επιθυμίας να ξεπεράσουμε την ανθρώπινη κατάσταση και να βγούμε από τον κόσμο.
Αυτό δεν θα είναι εύκολο να γίνει. Κατά τη διάρκεια των τελευταίων αιώνων, η τεχνολογική ανάπτυξη έχει φανεί αναπόφευκτη και ουσιαστικά καθοριστική. Η χρήση και η ανάπτυξη της τεχνολογίας έχει αφαιρεθεί από πολιτικές και ιδεολογικές συζητήσεις. Οι στόχοι δεν εξετάζονται πλέον, μόνο τα μέσα. Έχει υποτεθεί ότι η τεχνολογική πρόοδος θα οδηγήσει αυτομάτως σε μια βελτιωμένη κοινωνία - μόλις μάρτυρας του αγώνα για την εγκατάσταση ηλεκτρονικών υπολογιστών στα σχολεία χωρίς καμία σκέψη για τον τρόπο με τον οποίο θα χρησιμοποιηθούν, πολύ λιγότερο οποιαδήποτε προσπάθεια να εξεταστεί ποιος θα πληρώσει για τεχνικούς, αναβαθμίσεις, την εκπαίδευση και τη συντήρηση μετά την αγορά των υπολογιστών. Η ερώτηση γι 'αυτό θεωρείται άσχετη και χειρότερη, αναιτιολόγητη.
Αλλά αυτό είναι κάτι που εμείς οι αθεϊστές και οι κοσμικοί, ειδικότερα, πρέπει να αναρωτηθούμε. Πολλοί από εμάς είμαστε μεγάλοι υποστηρικτές της τεχνολογίας. Οι περισσότεροι διαβάζουν αυτό στο διαδίκτυο είναι μεγάλοι οπαδοί των δυνάμεων και των δυνατοτήτων του κυβερνοχώρου. Έχουμε ήδη απορρίψει τις παραδοσιακές θρησκευτικές μυθολογίες ως κίνητρα στη ζωή μας, αλλά έχουμε κάποιο από μας χάσει κληρονομικά κίνητρα προς την υπέρβαση στον τεχνολογικό μας boosterism; Πόσοι κοσμικοί αθεϊστές που ξοδεύουν κατά άλλον τρόπο το χρόνο που επικρίνει τη θρησκεία οδηγούνται στην πραγματικότητα από μια μη αναγνωρισμένη θρησκευτική ώθηση να ξεπεράσουν την ανθρωπότητα όταν προωθούν την επιστήμη ή την τεχνολογία;
Πρέπει να εξετάσουμε μακρύς και σκληρός τους εαυτούς μας και να απαντήσουμε με ειλικρίνεια: κοιτάζουμε την τεχνολογία για να ξεφύγουμε από την ανθρώπινη κατάσταση με όλα τα προβλήματα και τις απογοητεύσεις της; Ή μήπως προσπαθούμε να βελτιώσουμε παράλληλα την ανθρώπινη κατάσταση, τις ατέλειες και τις ατέλειες;
Πηγή:
Η θρησκεία της τεχνολογίας: η θεότητα του ανθρώπου και το πνεύμα της εφευρέσεως . David F. Noble.
Ο ύπνος με τους εξωγήινους: Η άνοδος του ανορθολογισμού και των κινδύνων της ευσέβειας . Wendy Kaminer.
Τεχνολογία, απαισιοδοξία και μεταμοντερνισμός . Επεξεργασμένο από τον Yaron Ezrahi, τον Everett Mendelsohn και τον Howard P. Segal.
Cyberia: Ζωή στα τσαμπιά του Υπερασπισμού . Ντάγκλας Ρουσκόφ.
Μεσαιωνική και πρώιμη σύγχρονη επιστήμη, τόμος ΙΙ. AC Crombie.
