ΣΗΜΕΙΏΣΕΙΣ ΠΡΑΚΤΙΚΉΣ: ΕΥΑΙΣΘΗΤΟΠΟΊΗΣΗ ΚΑΙ ΤΟ ΣΏΜΑ

Κοινουμενα σχεδια

Αυτό που κάνει τις οπτικές κινούμενες εικόνες αποτελεσματικό - εκπληκτικό, αστείο, προκλητικό - είναι συχνά το παιχνίδι μεταξύ υποκειμενικών και αντικειμενικών - ή ίσως να πούμε "ιδιωτικά" και "δημόσια" - στοιχεία της εμπειρίας των χαρακτήρων. Μέσω της χρήσης φυσαλίδων σκέψης και φούσκας ομιλίας, ο γελοιογράφος είναι σε θέση να απεικονίσει ταυτόχρονα τι σκέφτονται ή αισθάνονται οι χαρακτήρες (αντιπροσωπευτικά της ιδιωτικής / υποκειμενικής τους εμπειρίας) και τι λένε δυνατά (εκπρόσωποι των δημόσιων / αντικειμενική παρουσίαση). Στον τόπο της ταινίας, ο Γούντι Άλεν είναι ένας δάσκαλος για να δημιουργήσει ένα παρόμοιο αποτέλεσμα, μέσω της επικάλυψης της διαδικασίας σκέψης του χαρακτήρα του με αυτό που ο χαρακτήρας μιλάει για όλους να ακούσει. Η ευχαρίστηση να βλέπεις μια ταινία Woody Allen έρχεται σε μεγάλο βαθμό από την ταυτόχρονη πρόσβαση σε αυτά τα δύο σφαίρα της λειτουργίας.

Συνήθως, σε μια ταινία γελοιογραφίας ή μια ταινία Woody Allen (ή παρόμοια), αυτό που αναφέρθηκε, εσωτερικά ή εξωτερικά, είναι η παρουσία ή η απουσία αυτού ή εκείνου του φαινομενικού αντικειμένου. Έτσι, για παράδειγμα, ένας χαρακτήρας αναφέρει ότι αισθάνεται άρρωστος ή καλά, άνετος ή ασθενής, ευχαριστημένος ή δυσαρεστημένος, σε σχέση με ορισμένες περιστάσεις. Είναι πολύ λιγότερο συνηθισμένο το γεγονός ότι η έκθεση δεν αφορά τίποτα πέρα από το απλό γεγονός της συνειδητοποίησης, την αίσθηση ότι συνειδητοποιούμαστε από μόνοι μας.

Οι δρόμοι της εξερεύνησης

Μια ερώτηση που είναι κεντρική για τη μη εδαφική πνευματική έρευνα είναι: Ποιος ή τι μπορεί να βιώσει ή να πει κάτι τέτοιο - ότι γνωρίζει; Είναι ένα σώμα που γνωρίζει; Είναι ένα μυαλό που γνωρίζει; Είναι η ίδια η ευαισθητοποίηση (γνωστή και ως Τάο) που γνωρίζει; Και αν το τελευταίο, σε ποιο βαθμό είναι αυτή η επίγνωση που γνωρίζει τον εαυτό της εξαρτάται από ένα σώμα και / ή ένα μυαλό;

Όταν οι λέξεις που γνωρίζω εκφωνούνται δυνατά, υπάρχει σαφώς η συμμετοχή όχι μόνο ενός νου (με γλωσσικές ικανότητες) αλλά και ενός φυσικού σώματος με τις φωνητικές χορδές, τα χείλη και τη γλώσσα και τον ουρανίσκο από τα οποία είναι απαραίτητα για την ομαλή διατύπωση αυτών των λέξεων, με τρόπο που τους επιτρέπει να ακούγονται από άλλους, δηλ. να μπαίνουν στον δημόσιο τομέα. Ή, χωρίς λόγο, τα χέρια και τα δάχτυλα του σώματος κινούν ένα στυλό σε χαρτί ή πατούν τα πλήκτρα σε ένα πληκτρολόγιο του υπολογιστή για να δημιουργήσουν μια γραπτή αναφορά.

Όταν τα λόγια που γνωρίζω είναι spoken εσωτερικά όταν τα λέμε σιωπηλά στους εαυτούς μας σαφώς υπάρχει η εμπλοκή ενός μυαλού, με ικανότητες γνωστικές ικανές για να διατυπώσουν την πρόταση.

Ωστόσο, η ίδια η εμπειρία, απλώς γνωρίζοντας, υπάρχει πριν από τη διαμόρφωση της εξωτερικά ή εσωτερικά ομιλούμενης έκθεσης και συνεχίζει να υπάρχει μετά από την ομιλία των λέξεων. Αυτή η εμπειρία της συνειδητοποίησης είναι η μη-φαινομενική αναφορά της λέξης awareness και της φράσης Γνωρίζω. Μια τέτοια εμπειρία είναι βαθιά υποκειμενική. Έχει την αίσθηση ότι είναι πιο στενά με δικό μου. Είναι αυτός που είμαι πιο ουσιαστικά.

Είναι η προσωπική οικειότητα;

Και όμως, η βαθιά υποκειμενική και οικεία φύση μιας τέτοιας εμπειρίας δεν σημαίνει απαραίτητα ότι είναι προσωπική, δηλαδή ότι είναι μοναδική, περιορισμένη ή με οποιονδήποτε τρόπο εξαρτώμενη από ένα άτομο ανθρώπινο σώμα, εντοπισμένο σε χώρο και χρόνο. Αν και μπορούμε να υποθέσουμε ότι συμβαίνει αυτό, δεν έχει ακόμη αποδειχθεί. (Ως εκ τούτου, το λεγόμενο «πρόβλημα» της συνείδησης.)

Στην πραγματικότητα, υπάρχουν τώρα πειστικές επιστημονικές αποδείξεις για την ύπαρξη μη τοπικής επικοινωνίας μεταξύ ανθρώπων - δηλαδή επικοινωνίας που δεν εξαρτάται από ένα σήμα χωροχρόνου. Τέτοια αποτελέσματα καταδεικνύουν, τουλάχιστον με τη σειρά τους, την κατεύθυνση μιας μη τοπικής field συνείδησης, μέσω της οποίας διαμεσολαβείται μια τέτοια επικοινωνία χωρίς σήμα. (Δείτε τον Amit Goswami για λεπτομέρειες σχετικά με αυτά τα πειραματικά αποτελέσματα.)

Κβαντικό άλμα: Ευαισθητοποίηση & NDE s

Οι εμπειρίες κοντά στο θάνατο προσφέρουν πρόσθετη τροφή για σκέψη, κατά παρόμοιο τρόπο. Μεταξύ αυτών που άκουγα μίλησε, η Anita Moorjani παραμένει το αγαπημένο μου. Γιατί; Γιατί όχι μόνο ήταν σε θέση να αφηγηθεί με έντονες λεπτομέρειες τα γεγονότα που εμφανίζονται μέσα και γύρω από την αίθουσα όπου βρισκόταν το καρκίνο του και το σώμα του (που μιλάει από ιατρικά) χωρίς συνείδηση και κώμα. αλλά και όταν επέστρεψε σε μια (ιατρικά μιλώντας) fully-συνειδητή κατάσταση, υπέστη με φαινομενικά αυθόρμητο τρόπο - μια πλήρη επούλωση του φυσικού της σώματος.

Πώς ήταν δυνατόν αυτό το quantum να πηδήξει από την άσχημη ασθένεια έως την τέλεια τέλεια ευεξία; Και πώς η υποκειμενική εμπειρία της κυρίας Moorjani ήταν τόσο εντελώς αντίθετη με την αντικειμενική αναφορά του ιατρού για την κατάσταση του σώματός της; Ενώ το σώμα της βρισκόταν σε κώμα ιατρικά η συνείδηση όχι μόνο συνέχισε την συνειδητοποίηση, ήταν αυτό που θα μπορούσαμε να καλέσουμε super-aware δηλαδή ικανό να συντονίζει σε γεγονότα (τα οποία αργότερα επιβεβαιώθηκαν ως αντικειμενικά αληθινά) πολύ πέρα από τα χρονικά διαστήματα του χώρου στον οποίο το σώμα της βρισκόταν (πιθανώς) πεθαίνοντας.

Είναι σχεδόν σαν να έκλεινε τελείως ο υπολογιστής του αμαρτία του Anita Moojani s και στη συνέχεια εκ νέου εκκίνησης με τρόπο που περιλάμβανε την εγκατάσταση εντελώς καινούργιου λογισμικού και τη διαγραφή (ή απομάκρυνση) των τον απενεργοποιημένο προγραμματισμό. Η συνέπεια μιας τέτοιας μεταφοράς, φυσικά, είναι ότι το software υπάρχει όχι τοπικά, με τον ίδιο τρόπο που τα ραδιοκύματα δεν υπάρχουν τοπικά. Το σώμα δεν δημιουργεί το λογισμικό. Λειτουργεί απλά ως μέσο μέσω του οποίου λειτουργεί το λογισμικό. Το φυσικό σώμα είναι παρόμοιο με ένα ραδιόφωνο που είναι σε θέση να συντονιστείτε σε μη τοπικά ραδιοκύματα, κατά τρόπο που επιτρέπει τη μετάδοση της μουσικής.

Πείραμα σκέψης

Σε κάθε περίπτωση, δεν θα ήταν εξαιρετικό αν όπως σε μια κινούμενη ταινία ή μια ταινία του Woody Allen θα μπορούσαμε να έχουμε μια real-time έκθεση της κ. Moorjani με την υποκειμενική εμπειρία της, καθώς υπέστη την εμπειρία του πλησίον του θανάτου; Ή, ομοίως, λέμε σε περιπτώσεις ακραίας υποθερμίας, όπου το φυσικό σώμα κάποιου έχει κλείσει τελείως (μέχρι το σημείο να δηλωθεί ιατρικά dead ) για αρκετές ώρες ακόμη και αν αργότερα αναβίωσε .

Για να διαπιστώσουμε με άμεση αναφορά τη συνέχεια της συνειδητοποίησης, σε περιπτώσεις όπου τα συστήματα ενός φυσικού σώματος έχουν κλείσει τελείως, θα φτάσουν σίγουρα στην καθιέρωση (με επιστημονικά κριτήρια) της συνείδησης ως μη τοπικής και ανεξάρτητης από το φυσικό σώμα.

Η μεγάλη ερώτηση, φυσικά, θα ήταν να διαβιβάσει μια τέτοια έκθεση: πώς να κάνει ορατή / ακουστική / αισθητή το περιεχόμενο μιας τέτοιας μη τοπικής συνειδητοποίησης - συμπεριλαμβανομένης κυρίως της φράσης που γνωρίζω - και να καθιερώσω συνέχεια με τη φωνή που μίλησε μιά φορά μέσω του σώματος που τώρα έκλεισε και θα ξαναμιλήσει μέσα από αυτό, μόλις αναβίωσε.

Δείτε επίσης: Allan Wallace σε μια εμπειρική προσέγγιση για την εξερεύνηση της συνείδησης

Αυτο-αποδείξεις

Μια αναλογία αυτού του είδους της εμπειρίας εμφανίζεται, για τους διαλογιστές οι οποίοι, σε ορισμένες σαμάντι, χάνουν τελείως την επίγνωση του φυσικού τους σώματος.

Και αυτό συμβαίνει για όλους μας κατά τη διάρκεια του ονείρου ή του βαθύ ύπνου, όταν το φυσικό σώμα που, στην κατάσταση εγρήγορσης, το οποίο ονομάζουμε «δικό μου», δεν είναι on-line, έτσι να το πω: δεν είναι μεταξύ των αντικειμένων που εμφανίζονται τομέα ευαισθητοποίησης. Αντ 'αυτού, ταυτίζουμε με ένα σώμα ονείρου ή χωρίς σώμα. Έτσι, από την άποψη της υποκειμενικής εμπειρίας, όλοι είχαμε την εμπειρία να γνωρίζουμε ξεχωριστά από την εμφάνιση του σώματός μας που βρίσκεται σε κατάσταση αφύπνισης.

Αλλά μόνο για διασκέδαση, σε αυτό το δοκίμιο, παίρνουμε τη θέση όχι του οικοδεσπότη (δηλαδή της άμεσης υποκειμενικής εμπειρίας) αλλά μάλλον του επισκέπτη (σε παιχνιδιάρικη ταύτιση με περιορισμό) και αναρωτιέμαι πώς αυτό θα μπορούσε να αποδειχθεί με τρόπους αποδεκτούς μέσα σε ένα δυτικό επιστημονικού παραδείγματος.

Προτεινόμενη ανάγνωση