Ksantiabpatience ή ανοχή είναι μια από τις paramitas ή τις τέχνες που οι Βουδιστές διδάσκονται να καλλιεργούν. Η Ksanti Paramita, η τελειότητα της υπομονής, είναι η τρίτη από τις paramitas Mahayana και η έκτη από τις τέλειες Theravada. (Ο Κσαντί είναι μερικές φορές σφραγισμένος kshanti ή, στο Pali, khanti. )
Ο Κσαντί σημαίνει "ανεπηρέαστος από" ή "ικανός να αντέξει". Θα μπορούσε να μεταφραστεί ως ανοχή, αντοχή και ψυχραιμία, καθώς και υπομονή ή ανοχή.
Ορισμένα από τα μαχαγιάνα σουτράδες περιγράφουν τρεις διαστάσεις σε ksanti. Αυτές είναι η ικανότητα να υπομείνουν προσωπικές δυσκολίες. υπομονή με τους άλλους. και την αποδοχή της αλήθειας. Ας δούμε αυτά τα φορά τη φορά.
Διαρκής δυσκολία
Με σύγχρονους όρους, ίσως να σκεφτούμε αυτή την διάσταση του ksanti, καθώς αντιμετωπίζουμε δυσκολίες με εποικοδομητικούς και όχι καταστροφικούς τρόπους. Αυτές οι δυσκολίες μπορεί να περιλαμβάνουν τον πόνο και τις ασθένειες, τη φτώχεια ή την απώλεια ενός αγαπημένου προσώπου. Μαθαίνουμε να παραμένουμε ισχυροί και να μην νικήσουμε από την απελπισία.
Η καλλιέργεια αυτής της όψης του ksanti αρχίζει με την αποδοχή της πρώτης ευγενείας αλήθειας, της αλήθειας του dukkha. Δεχόμαστε ότι η ζωή είναι αγχωτική και δύσκολη καθώς και προσωρινή. Και καθώς μαθαίνουμε να δεχόμαστε, βλέπουμε επίσης πόσο χρόνο και ενέργεια χάνουμε προσπαθώντας να αποφύγουμε ή να αρνηθούμε το dukkha. Σταματάμε να νιώθουμε ηττημένοι και συγγνώμη για τους εαυτούς μας.
Πολλή αντίδραση μας στο πόνο είναι η αυτοπροστασία. Αποφεύγουμε τα πράγματα που δεν θέλουμε να κάνουμε, ότι νομίζουμε ότι θα βλάψει την επίσκεψη των οδοντιάτρων στο μυαλό μας και να σκεφτούμε τους εαυτούς μας ατυχείς όταν έρθει ο πόνος. Αυτή η αντίδραση προέρχεται από την πεποίθηση ότι υπάρχει ένας μόνιμος "εαυτός" για προστασία. Όταν συνειδητοποιούμε ότι δεν υπάρχει τίποτα που να προστατεύει, η αντίληψή μας για τον πόνο αλλάζει
Ο αείμνηστος Robert Aitken Roshi δήλωσε: «Όλος ο κόσμος είναι άρρωστος · όλος ο κόσμος υποφέρει και τα όντα του πέφτουν διαρκώς.» Η Dukkha, από την άλλη πλευρά, είναι αντίσταση στην ταλαιπωρία, είναι η αγωνία που αισθανόμαστε όταν δεν θέλουμε υποφέρω."
Στη βουδιστική μυθολογία, υπάρχουν έξι βασίλειες ύπαρξης και το υψηλότερο στη σφαίρα των θεών. Οι θεοί ζουν μακρές, ευχάριστες, ευτυχισμένες ζωές, αλλά δεν συνειδητοποιούν τη φώτιση και μπαίνουν στη Νιρβάνα. Και γιατί όχι? Επειδή δεν υποφέρουν και δεν μπορούν να μάθουν την αλήθεια του πόνου.
Υπομονή με άλλους
Ο Ζαν-Παύλος Σάρτρε έγραψε κάποτε: "Άνθρωπος είναι ο άλλος άνθρωπος". Πιστεύουμε ότι ένας βουδιστής θα έλεγε ότι «η κόλαση είναι κάτι που δημιουργούμε και κατηγορούμε άλλους ανθρώπους». Δεν είναι τόσο πιασάρικο, αλλά πιο χρήσιμο.
Πολλά σχόλια σχετικά με αυτή τη διάσταση του ksanti είναι για το πώς να χειριστεί κακομεταχείριση από τους άλλους. Όταν προσβληθούν, εξαπατηθούν ή τραυματιστούν από άλλους ανθρώπους, σχεδόν πάντα το εγώ μας ανατέλλει και θέλει να φτάσει ακόμη . Θυμίζουμε . Παίρνουμε μίσος .
Αλλά το μίσος είναι μια τρομερή δηλητηρίαση των Τριών Δηλητηρίων, στην πραγματικότητα. Και πολλοί σπουδαίοι δάσκαλοι είπαν ότι είναι το πιο καταστροφικό από τα Τρία Δηλητήρια. Η απελευθέρωση του θυμού και του μίσους, που δεν τους δίνει τη δυνατότητα να παραμείνουν, είναι απαραίτητη για την βουδιστική πρακτική.
Φυσικά, όλοι θα είμαστε θυμωμένοι, αλλά είναι σημαντικό να μάθουμε πώς να αντιμετωπίζουμε τον θυμό. Μαθαίνουμε επίσης να καλλιεργούμε την εξομοίωση, έτσι ώστε να μην σπρώχνουμε γύρω από τις προτιμήσεις και τις αντιπαθείς.
Απλώς δεν είναι μίσος δεν είναι το μόνο που υπάρχει για την υπομονή με τους άλλους. Γνωρίζουμε τους άλλους και ανταποκρινόμαστε στις ανάγκες τους με καλοσύνη
Αποδοχή της Αλήθειας
Έχουμε ήδη πει ότι η ksanti paramita αρχίζει με την αποδοχή της αλήθειας του dukkha. Αλλά αυτό περιλαμβάνει την αποδοχή της αλήθειας πολλών άλλων πραγμάτων - ότι είμαστε εγωιστές. ότι τελικά είμαστε υπεύθυνοι για τη δική μας δυστυχία. ότι είμαστε θνητοί.
Και τότε υπάρχει το μεγάλο ότι «εγώ» είμαι απλώς μια σκέψη, ένα νοητικό φάντασμα που προκαλείται από τα μυαλά μας και τις αισθήσεις μας από στιγμή σε στιγμή.
Οι δάσκαλοι λένε ότι όταν οι άνθρωποι πλησιάζουν σε μια συνειδητοποίηση της φώτισης, μπορεί να βιώσουν μεγάλο φόβο. Αυτό είναι το εγώ σας που προσπαθεί να διατηρήσει τον εαυτό του. Η υπέρβαση αυτού του φόβου μπορεί να είναι μια πρόκληση, λένε.
Στην παραδοσιακή ιστορία της διαφώτισης του Βούδα, ο δαίμονας Μάρα έστειλε ένα τερατώδες στρατό ενάντια στο διαλογισμό του Σιντχάρτσα. Ωστόσο, ο Siddhartha δεν κινήθηκε, αλλά συνέχισε να διαλογίζεται. Αυτό αντιπροσωπεύει όλο τον φόβο, όλη την αμφιβολία, μαίνεται στο Siddhartha αμέσως. Αντί να υποχωρήσει πίσω στον εαυτό του, καθόταν αδιάκοπος, ανοιχτός, ευάλωτος, θαρραλέος. Είναι μια πολύ συγκινητική ιστορία.
Αλλά πριν φτάσουμε σε αυτό το σημείο, υπάρχει κάτι άλλο που πρέπει να δεχθούμε: η αβεβαιότητα. Για πολύ καιρό, δεν θα δούμε καθαρά. Δεν θα έχουμε όλες τις απαντήσεις. Μπορεί να μην έχουμε ποτέ όλες τις απαντήσεις.
Οι ψυχολόγοι μας λένε ότι μερικοί άνθρωποι δεν αισθάνονται άβολα με την αβεβαιότητα και έχουν μικρή ανοχή για ασάφεια. Θέλουν εξηγήσεις για τα πάντα. Δεν επιθυμούν να προχωρήσουν σε νέα κατεύθυνση χωρίς κάποια εγγύηση για το αποτέλεσμα. Αν δώσετε προσοχή στην ανθρώπινη συμπεριφορά, μπορεί να παρατηρήσετε ότι πολλοί άνθρωποι ξέφρενα θα αρπάξουν σε μια ψευδή, ακόμη και ανόητη, εξήγηση για κάτι και όχι απλά δεν ξέρουν .
Αυτό είναι ένα πραγματικό πρόβλημα στον Βουδισμό, διότι αρχίζουμε με την παραδοχή ότι όλα τα εννοιολογικά μοντέλα είναι ελαττωματικά. Οι περισσότερες θρησκείες λειτουργούν δίνοντάς σας νέα εννοιολογικά μοντέλα για να απαντήσετε στις ερωτήσεις σας. Ο "ουρανός" είναι όπου πηγαίνετε όταν πεθάνετε, για παράδειγμα.
Αλλά ο διαφωτισμός δεν είναι ένα σύστημα πεποιθήσεων και ο ίδιος ο Βούδας δεν μπορούσε να δώσει φώτιση σε άλλους επειδή είναι έξω από την απλή εννοιολογική γνώση. Θα μπορούσε μόνο να μας εξηγήσει πώς να το βρούμε οι ίδιοι.
Για να περπατήσετε το βουδιστικό μονοπάτι θα πρέπει να είστε πρόθυμοι να μην το ξέρετε. Όπως λένε οι δάσκαλοι του Zen, αδειάστε το ποτήρι σας.
