Πολλά υπερφυσικά πλάσματα καλύπτουν τη βουδιστική λογοτεχνία, αλλά μεταξύ αυτών η Μάρα είναι μοναδική. Είναι ένα από τα πρώτα μη ανθρώπινα όντα που εμφανίζονται στις βουδιστικές γραφές. Είναι ένας δαίμονας, που μερικές φορές ονομάζεται Κύριος του Θανάτου, ο οποίος παίζει ρόλο σε πολλές ιστορίες του Βούδα και των μοναχών του.
Η Μάρα είναι περισσότερο γνωστή για τη συμμετοχή της στην ιστορική διαφώτιση του Βούδα. Αυτή η ιστορία ήρθε να μυθολογηθεί ως μια μεγάλη μάχη με τη Μάρα, το όνομα της οποίας σημαίνει «καταστροφή» και που αντιπροσωπεύει τα πάθη που μας παγιδεύουν και μας παραπλανούν.
Ο Διαφωτισμός του Βούδα
Υπάρχουν διάφορες εκδόσεις αυτής της ιστορίας. κάποιες αρκετά απλές, μερικές περίπλοκες, μερικές φαντασμαγορικές. Εδώ είναι μια απλή έκδοση:
Καθώς ο σεβαστός Βούδας, ο Siddhartha Gautama, κάθισε στο διαλογισμό, η Μάρα έφερε τις πιο όμορφες κόρες της για να αποπλανήσει τον Siddhartha. Ωστόσο, ο Siddhartha παρέμεινε στον διαλογισμό. Στη συνέχεια, η Μάρα έστειλε τεράστιους στρατούς τέρατα για να τον επιτεθεί. Όμως ο Σιντχάρτσα κάθισε ακίνητος και ανέγγιχτος.
Η Μάρα ισχυρίστηκε ότι η έδρα του διαφωτισμού ανήκε σε αυτόν και όχι στον θνητό Siddhartha. Οι τρομακτικοί στρατιώτες του Μάρα φώναζαν από κοινού: "Είμαι μάρτυρας του!" Ο Μάρα αμφισβήτησε τον Σιντχάρτσα, ο οποίος θα μιλήσει για σας;
Στη συνέχεια, ο Σιντχάρτσα έσερε το δεξί του χέρι για να αγγίξει τη γη και η ίδια η γη μίλησε: "Σας φέρνω μάρτυρα!" Η Μάρα εξαφανίστηκε. Και καθώς το πρωινό αστέρι αυξήθηκε στον ουρανό, ο Siddhartha Gautama συνειδητοποίησε τη φώτιση και έγινε Βούδας.
Η προέλευση της Μάρας
Η Μάρα μπορεί να είχε περισσότερα από ένα προηγούμενο στην προ-βουδιστική μυθολογία. Για παράδειγμα, είναι δυνατόν να βασίζεται εν μέρει σε κάποιο ξεχασμένο χαρακτήρα από τη λαϊκή λαογραφία.
Ο δάσκαλος της Zen, Lynn Jnana Sipe, επισημαίνει στο "Reflections on Mara" ότι η έννοια της μυθολογικής ύπαρξης που είναι υπεύθυνη για το κακό και το θάνατο βρίσκεται στις μυθολογικές παραδόσεις των βεδικών μπραμανικών και επίσης στις μη Brahmanic παραδόσεις, όπως αυτή των Jains. Με άλλα λόγια, κάθε θρησκεία στην Ινδία φαίνεται ότι είχε έναν χαρακτήρα όπως η Μάρα στους μύθους της.
Η Μάρα φαίνεται επίσης να βασίζεται σε έναν δαίμονα ξηρασίας της βεδικής μυθολογίας Namuci. Η Rev. Jnana Sipe γράφει,
"Ενώ ο Namuci αρχικά εμφανίζεται στον ίδιο τον Pali Canon, ο ίδιος μεταμορφώθηκε στα πρώιμα Βουδιστικά κείμενα για να είναι ο ίδιος με τον Μάρα, τον θεό του θανάτου.Στην Βουδιστική δαιμολογία η φιγούρα του Namuci, ως αποτέλεσμα της ξηρασίας, αναλήφθηκε και χρησιμοποιήθηκε για να οικοδομήσει το σύμβολο της Μάρας · αυτός είναι ο κακός - αυτός είναι ο Ναμπούτσι, απειλώντας την ευημερία της ανθρωπότητας .. Η Μάρα απειλεί όχι με την παρακράτηση των εποχιακών βροχών, αλλά με την παρακράτηση ή την απόφραξη της γνώσης της αλήθειας ".
Μάρα στα πρώιμα κείμενα
Η Ananda WP Guruge γράφει στο " Οι Συναντήσεις του Βούδα με την Μάρα το Tempte r" ότι η προσπάθεια να βάλει μαζί μια συνεκτική αφήγηση της Μάρας είναι σχεδόν αδύνατη.
"Στο λεξικό του Paali Proper Names, ο καθηγητής GP Malalasekera παρουσιάζει τη Maara ως την προσωποποίηση του θανάτου, του κακού, του τέμπλου (του βουδιστικού ομόλογου του διαβόλου ή της αρχής της καταστροφής). Συνεχίζει: «Οι μύθοι για τη Μαράρα είναι, στα βιβλία, πολύ εμπλεκόμενοι και αψηφούν τυχόν προσπάθειες να τους ξεδιπλώσουν».
Ο Guruge γράφει ότι η Μάρα παίζει πολλούς διαφορετικούς ρόλους στα πρώιμα κείμενα και μερικές φορές φαίνεται να είναι μερικοί διαφορετικοί χαρακτήρες. Μερικές φορές είναι η ενσάρκωση του θανάτου. μερικές φορές αντιπροσωπεύει ανυπέρβλητα συναισθήματα ή προϋπόθεση ύπαρξης ή πειρασμό. Μερικές φορές είναι ο γιος ενός θεού.
Είναι η Μάρδα ο Βουδιστικός Σατανάς;
Αν και υπάρχουν μερικές προφανείς παραλληλίες μεταξύ της Μάρας και του Διαβόλου ή του Σατανά των μονοθεϊστικών θρησκειών, υπάρχουν επίσης πολλές σημαντικές διαφορές.
Αν και οι δύο χαρακτήρες συνδέονται με το κακό, είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι οι Βουδιστές καταλαβαίνουν το "κακό" διαφορετικά από το πώς γίνεται κατανοητό στις περισσότερες άλλες θρησκείες.
Επίσης, η Μάρα είναι σχετικά μικρή προσωπικότητα στη βουδιστική μυθολογία σε σύγκριση με τον Σατανά. Ο Σατανάς είναι ο άρχοντας της κόλασης. Η Μάρα είναι ο μόνος άρχοντας του υψηλότερου παραδεισένιου ουρανού του κόσμου της επιθυμίας του Τριλόκα, που είναι μια αλληγορική αντιπροσώπευση της πραγματικότητας προσαρμοσμένης από τον Ινδουισμό.
Από την άλλη πλευρά, η Jnana Sipe γράφει,
Πρώτον, ποιος είναι ο τομέας της Μάρας; Πού λειτουργεί; Σε ένα σημείο ο Βούδας ανέφερε ότι κάθε μία από τις πέντε σκαντάδες, ή τα πέντε σύνολα, καθώς και το μυαλό, οι ψυχικές καταστάσεις και η ψυχική συνείδηση, δηλώνονται όλες ως Mara. συμβολίζει το σύνολο της ύπαρξης της απείθαρχης ανθρωπότητας.Με άλλα λόγια, η σφαίρα της Μάρας είναι το σύνολο της ύπαρξης της σαρσάρης.Η Mara κορεσεί κάθε γωνιά της ζωής και μόνο στη Nirvana είναι άγνωστη η επίδρασή της Δεύτερον, πώς λειτουργεί η Mara; Η επιρροή της Mara πάνω σε όλα τα ανυποψίαστα όντα Η Canon Pali δίνει αρχικές απαντήσεις, όχι ως εναλλακτικές λύσεις, αλλά με ποικίλους όρους: Πρώτον, η Μάρα συμπεριφέρεται σαν ένας από τους δαίμονες της τότε λαϊκής σκέψης Χρησιμοποιεί παραπλανήσεις, μεταμφιέσεις και απειλές που κατέχει οι άνθρωποι, και χρησιμοποιεί όλα τα είδη φρικτών φαινομένων για να τρομάξει ή να προκαλέσει σύγχυση Το πιο αποτελεσματικό όπλο της Μάρας διατηρεί ένα κλίμα φόβου, είτε ο φόβος είναι ξηρασία ή πείνα ή καρκίνος ή τρομοκρατία. το αυτί σφίγγει τον κόμπο που συνδέει το ένα με αυτό, και, κατά συνέπεια, την κυριαρχία που μπορεί να έχει πάνω από ένα ".
Η Δύναμη του Μύθου
Η εκφώνηση του Joseph Campbell για την ιστορία του διαφωτισμού του Βούδα είναι διαφορετική από κάθε άλλη που έχω ακούσει, αλλά μου αρέσει έτσι κι αλλιώς. Στην έκδοση του Campbell, η Mara εμφανίστηκε ως τρεις διαφορετικοί χαρακτήρες. Ο πρώτος ήταν ο Kama ή η Lust και έφερε μαζί του τις τρεις κόρες του, με το όνομα Desire, Fulfillment και Regret.
Όταν ο Κάμα και οι κόρες του απέτυχαν να αποσπούν την προσοχή του Siddhartha, ο Kama έγινε Μάρα, Κύριος του Θανάτου, και έφερε έναν στρατό δαιμόνων. Και όταν ο στρατός των δαίμων απέτυχε να βλάψει το Siddhartha (μετατράπηκαν σε άνθη στην παρουσία του), η Mara έγινε Ντάρμα, που σημαίνει (στο πλαίσιο του Campbell) "καθήκον".
Νέος άνθρωπος, είπε ο Ντάρμα, τα γεγονότα του κόσμου απαιτούν την προσοχή σας. Και σε αυτό το σημείο, ο Σιντχάρτσα άγγιξε τη γη και η γη είπε: «Αυτός είναι ο αγαπημένος μου γιος, ο οποίος, μέσα από αμέτρητες ζωές, έχει δοθεί έτσι από τον εαυτό του, δεν υπάρχει σώμα εδώ». Μια ενδιαφέρουσα επανάληψη, νομίζω.
Ποιος είναι η μάρα σε σας;
Όπως στις περισσότερες βουδιστικές διδασκαλίες, το σημείο της Μάρας δεν είναι να "πιστέψει" στη Μάρα αλλά να καταλάβει τι αντιπροσωπεύει η Μάρα στη δική σας πρακτική και εμπειρία ζωής. Η Jnana Sipe είπε,
"Ο στρατός του Μάρα είναι εξίσου αληθινός για εμάς σήμερα, όπως και για τον Βούδα. Η Μάρα αντιπροσωπεύει αυτά τα πρότυπα συμπεριφοράς που απαιτούν την ασφάλεια της προσκόλλησης σε κάτι πραγματικό και μόνιμο αντί να αντιμετωπίζει το ερώτημα που αποτελεί το παροδικό και ενδεχόμενο πλάσμα. «Δεν έχει σημασία τι κατανοείτε», είπε ο Βούδας, «όταν κάποιος πιάσει, η Μάρα στέκεται δίπλα του». Οι ταραχές και οι φόβοι που μας απειλούν, καθώς και οι απόψεις και οι απόψεις που περιορίζονται, είναι επαρκείς ενδείξεις γι 'αυτό. Είτε μιλάμε για υποκύνημα σε ακαταμάχητες πιέσεις και εθισμούς είτε για παράλυση από νευρωτικές εμμονές, και οι δύο είναι ψυχολογικές τρόπους για την άρθρωση της τρέχουσας συγκατοίκησης μας με τον διάβολο. "
