Μερικές φορές υποστηρίζεται ότι ο ιστορικός Βούδας ήταν αδιάφορος για τη φύση της πραγματικότητας. Για παράδειγμα, ο Βουδιστής συγγραφέας Stephen Batchelor είπε: "Πιστεύω ειλικρινά ότι ο Βούδας δεν ενδιαφέρθηκε για τη φύση της πραγματικότητας. Ο Βούδας ενδιαφέρθηκε να καταλάβει τα δεινά, ανοίγοντας την καρδιά του και το μυαλό του στα δεινά του κόσμου. "
Ορισμένες από τις διδασκαλίες του Βούδα φαίνεται να είναι σχετικά με τη φύση της πραγματικότητας, ωστόσο. Δίδαξε ότι όλα είναι αλληλένδετα. Δίδαξε ότι ο φαινομενικός κόσμος ακολουθεί τους φυσικούς νόμους. Δίδαξε ότι η συνηθισμένη εμφάνιση των πραγμάτων είναι μια ψευδαίσθηση. Για κάποιον που δεν «ενδιαφερόταν» για τη φύση της πραγματικότητας, μιλούσε σίγουρα για τη φύση της πραγματικότητας αρκετά.
Λέγεται επίσης ότι ο Βουδισμός δεν αφορά τη «μεταφυσική», μια λέξη που μπορεί να σημαίνει πολλά πράγματα. Με την ευρύτερη έννοια, αναφέρεται σε μια φιλοσοφική έρευνα για την ίδια την ύπαρξη. Σε μερικά πλαίσια, μπορεί να αναφέρεται στο υπερφυσικό, αλλά δεν είναι απαραίτητα για τα υπερφυσικά πράγματα.
Όμως, και πάλι, το επιχείρημα είναι ότι ο Βούδας ήταν πάντα πρακτικός και απλά ήθελε να βοηθήσει τους ανθρώπους να είναι ελεύθεροι από ταλαιπωρία, οπότε δεν θα ενδιαφερόταν για τη μεταφυσική. Ωστόσο, πολλά σχολεία του Βουδισμού χτίζονται πάνω σε μεταφυσικά θεμέλια. Έτσι ποιος είναι σωστός;
Το επιχείρημα της αντι-μεταφυσικής
Οι περισσότεροι άνθρωποι που υποστηρίζουν ότι ο Βούδας δεν ενδιαφέρεται για τη φύση της πραγματικότητας παρέχουν δύο παραδείγματα από τον Canon Pali.
Στο Cula-Malunkyovada Sutta (Majjhima Nikaya 63), ένας μοναχός που ονομάζεται Malunkyaputta δήλωσε ότι εάν ο Βούδας δεν απάντησε σε κάποιες ερωτήσεις - Είναι ο κόσμος αιώνιος; Υπάρχει ένα Ταθαγκάτα μετά το θάνατο; - θα εγκαταλείψει να είναι μοναχός. Ο Βούδας απάντησε ότι ο Μαλουνκιάπουτ ήταν σαν ένας άνθρωπος που έπληξε ένα δηλητηριασμένο βέλος, ο οποίος δεν θα έβγαζε το βέλος μέχρι να του πει κάποιος το όνομα του ανθρώπου που τον πυροβόλησε και αν ήταν ψηλός ή μικρός και όπου ζούσε και τι είδους φτερά χρησιμοποιήθηκαν για τις φούσκες.
Η παροχή απαντήσεων σε αυτά τα ερωτήματα δεν θα ήταν χρήσιμη, είπε ο Βούδας. "Επειδή δεν συνδέονται με το στόχο, δεν είναι θεμελιώδεις για την αγία ζωή. Δεν οδηγούν σε απογοήτευση, μισαλλοποίηση, παύση, κατευνασμό, άμεση γνώση, αυτο-αφύπνιση, αποδέσμευση".
Σε πολλά άλλα μέρη των κειμένων του Παλιού, ο Βούδας συζητά επιδέξια και άπταιστα ερωτήματα. Για παράδειγμα, στο Sabbasava Sutta (Majjhima Nikaya 2), είπε ότι η εικασία για το μέλλον ή το παρελθόν, ή αναρωτιέμαι "Είμαι; Δεν είμαι; Τι είμαι; Πώς είμαι; Από πού προέρχεται αυτό; είναι δεσμευμένο; " δημιουργεί μια "έρημο των απόψεων" που δεν βοηθούν στην απελευθέρωση ενός από το dukkha.
Το μονοπάτι της Σοφίας
Ο Βούδας δίδαξε ότι η άγνοια είναι η αιτία του μίσους και της απληστίας. Το μίσος, η απληστία και η άγνοια είναι τα τρία δηλητήρια από τα οποία έρχονται όλα τα δεινά. Έτσι, ενώ είναι αλήθεια ότι ο Βούδας διδάσκει πώς να απελευθερωθεί από τα βάσανα, διδάσκει επίσης ότι η διορατικότητα στη φύση της ύπαρξης ήταν μέρος της πορείας προς την απελευθέρωση.
Στη διδασκαλία του για τις Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες, ο Βούδας διδάσκει ότι τα μέσα που πρέπει να απελευθερωθούν από τα βάσανα είναι η πρακτική του Οκταπλάσιου Μονοπάτι. Το πρώτο τμήμα της Οκταπλής Διαδρομής ασχολείται με τη σοφία - Δεξιά Προβολή και Δεξιά Πρόθεση.
"Σοφία" σε αυτή την περίπτωση σημαίνει να βλέπεις τα πράγματα όπως είναι. Τις περισσότερες φορές, δίδαξε ο Βούδας, οι αντιλήψεις μας θολώνται από τις απόψεις και τις προκαταλήψεις μας και τον τρόπο που είμαστε κλιμακωμένοι να καταλάβουμε την πραγματικότητα από τους πολιτισμούς μας. Η επιστήμονας Theravada Wapola Rahula είπε σε αυτό που ο Βούδας δίδαξε ότι η σοφία «βλέπει κάτι στην πραγματική της φύση, χωρίς όνομα και ετικέτα». Η διάσπαση των παραληρηματικών μας αντιλήψεων, βλέποντας τα πράγματα όπως είναι, είναι διαφωτισμός, και αυτό είναι το μέσο απελευθέρωσης από τον πόνο.
Για να πούμε ότι ο Βούδας ενδιαφέρεται μόνο για να μας απελευθερώσει από τα βάσανα και δεν ενδιαφέρεται για τη φύση της πραγματικότητας, είναι λίγο σαν να λέμε ότι ένας γιατρός ενδιαφέρεται μόνο για τη θεραπεία της νόσου μας και δεν ενδιαφέρεται για την ιατρική. Ή, είναι λίγο σαν να λέει ένας μαθηματικός ενδιαφέρεται μόνο για την απάντηση και δεν νοιάζει αριθμούς
Στο Atthinukhopariyaayo Sutta (Samyutta Nikaya 35), ο Βούδας είπε ότι το κριτήριο για τη σοφία δεν είναι η πίστη, η λογική κερδοσκοπία, οι απόψεις ή οι θεωρίες. Το κριτήριο είναι η διορατικότητα, απαλλαγμένη από αυταπάτες. Σε πολλά άλλα μέρη, ο Βούδας μίλησε επίσης για τη φύση της ύπαρξης και της πραγματικότητας, και πώς οι άνθρωποι θα μπορούσαν να απελευθερωθούν από την αυταπάτη μέσα από την πρακτική του οκταπλασιτισμού.
Αντί να πούμε ότι ο Βούδας «δεν ενδιαφέρεται» για τη φύση της πραγματικότητας, φαίνεται πιο ακριβές να συμπεραίνουμε ότι αποθάρρυνε τους ανθρώπους να κερδοσκοπούν, να σχηματίζουν απόψεις ή να δέχονται δόγματα βασισμένα στην τυφλή πίστη. Μάλλον, μέσω της πρακτικής της Διαδρομής, μέσω της συγκέντρωσης και της ηθικής συμπεριφοράς, κάποιος αντιλαμβάνεται άμεσα τη φύση της πραγματικότητας.
Τι γίνεται με την ιστορία βέλους δηλητηρίου; Ο μοναχός απαίτησε να του δώσει ο Βούδας απαντήσεις στην ερώτησή του, αλλά η λήψη της "απάντησης" δεν είναι η ίδια με την αντίληψη της ίδιας της απάντησης. Και η πίστη σε ένα δόγμα που εξηγεί τον διαφωτισμό δεν είναι το ίδιο με το διαφωτισμό.
Αντ 'αυτού, ο Βούδας είπε, πρέπει να ασκούμε "απογοήτευση, απεραντοσύνη, παύση, κατευνασμό, άμεση γνώση, αυτο-αφύπνιση, αποδέσμευση". Απλώς πιστεύοντας σε ένα δόγμα δεν είναι το ίδιο με την άμεση γνώση και την αυτο-αφύπνιση. Αυτό που αποθάρρυνε ο Βούδας στη Sabbasava Sutta και στο Cula-Malunkyovada Sutta ήταν η διανοητική κερδοσκοπία και η προσκόλληση στις απόψεις, οι οποίες παρεμποδίζουν την άμεση γνώση και την αυτο-αφύπνιση.
