Η προσοχή είναι μια βουδιστική πρακτική αγκαλιασμένη από πολλούς ψυχολόγους και αυτοβοήθειας «γκουρού». Η πρακτική έχει πολλά ωφέλιμα ψυχολογικά αποτελέσματα.
Ωστόσο, η προσοχή στην αύξηση της ευτυχίας ή στη μείωση του στρες είναι κάπως διαφορετική από τη βουδιστική πρακτική της προσεκτικότητας. Η σωστή νοημοσύνη είναι μέρος του οκταπλασιαστικού μονοπατιού του Βούδα, το οποίο είναι ο δρόμος προς την απελευθέρωση ή τον διαφωτισμό. Η παραδοσιακή πρακτική είναι πιο αυστηρή από ό, τι μπορείτε να δείτε σε πολλά βιβλία και περιοδικά.
Ο ιστορικός Βούδας δίδασκε ότι η πρακτική της ευαισθητοποίησης έχει τέσσερα θεμέλια: Την προσοχή του σώματος ( kayasati ), των συναισθημάτων ή των αισθήσεων ( vedanasati ), του νου ή των πνευματικών διεργασιών ( cittasati ) και των ψυχικών αντικειμένων ή ιδιοτήτων ( dhammasati ). Αυτό το άρθρο θα εξετάσει το τρίτο ίδρυμα, την προσοχή του νου.
Τι εννοούμε με το μυαλό;
Η αγγλική λέξη "μυαλό" χρησιμοποιείται για να σημαίνει διαφορετικά πράγματα. Χρησιμοποιείται επίσης για να μεταφράσει περισσότερες από μία λέξεις σανσκριτικές ή παλικές με διάφορες έννοιες. Πρέπει λοιπόν να διευκρινίσουμε λίγο.
Οι διδασκαλίες του Βούδα για τα Ιδρύματα της Ευαισθησίας βρίσκονται κυρίως στη Σατιπάθια Σούτα της Παλής Τυπτίτικας (Majjhima Nikaya 10). Στον συγκεκριμένο αυτό κανόνα της Βουδιστικής Γραφής, τρεις διαφορετικές λέξεις Pali μεταφράζονται ως "μυαλό". Το ένα είναι η μάνα, η οποία συνδέεται με τη βούληση. Ο Μάνας δημιουργεί επίσης ιδέες και κάνει κρίσεις. Μια άλλη λέξη είναι η vinnana, μερικές φορές μεταφράζεται ως αντίληψη. Το Vinnana είναι το κομμάτι του μυαλού μας που αναγνωρίζει και αναγνωρίζει (βλ. Επίσης "Οι Πέντε Σκανδάλες").
Η λέξη που χρησιμοποιείται στη Satipatthana Sutta είναι citta. Το Citta είναι μια λέξη που αξίζει να εξερευνήσετε σε βάθος, αλλά για τώρα ας πούμε ότι είναι συνείδηση ή ψυχικές καταστάσεις. Είναι επίσης μερικές φορές καθίσταται "καρδιά-μυαλό", επειδή είναι μια ποιότητα της συνείδησης που δεν περιορίζεται στο κεφάλι κάποιου. Είναι μια συνείδηση που εμπλέκει και συναισθήματα.
Μελετώντας το μυαλό ως μυαλό
Στην Satipatthana Sutta, ο Βούδας είπε στους μαθητές του να θεωρούν το μυαλό ως νου ή συνείδηση ως συνείδηση, χωρίς να ταυτίζεται με αυτό το μυαλό. Αυτό το citta δεν είναι το μυαλό σου . Είναι κάτι που είναι παρόν, χωρίς να είναι συνδεδεμένο με αυτό. Ο Βούδας είπε,
"Έτσι ζει να σκέπτεται τη συνείδηση στη συνείδηση εσωτερικά ή ζει να σκέφτεται τη συνείδηση στη συνείδηση εξωτερικά ή ζει να σκέπτεται τη συνείδηση στη συνείδηση εσωτερικά και εξωτερικά Ζει μελετώντας τους συντελεστές προέλευσης στη συνείδηση ή ζει μελετώντας παράγοντες διάλυσης στη συνείδηση ή αυτός η ζωή συνειδητοποιεί τον παράγοντα προέλευσης και διάλυσης στη συνείδηση ή η αντίληψη του καθιερώνεται με τη σκέψη «Η συνείδηση υπάρχει» στο βαθμό που είναι απαραίτητο μόνο για γνώση και συνειδητότητα και ζει αποσπασμένος και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός ζει να σκέπτεται τη συνειδητότητα στη συνείδηση ». [Nyanasatta Thera μετάφραση]
Ο απλούστερος τρόπος για να εξηγήσετε την περισυλλογή του μυαλού ως νου είναι ότι συνεπάγεται την ηθελημένη παρατήρηση του εαυτού σας. Υπάρχει ηρεμία ή ανησυχία; Υπάρχει εστίαση ή απόσπαση της προσοχής; Αυτό δεν είναι καθόλου διανοητική άσκηση. Δεν σχηματίζει ιδέες ή απόψεις. Απλά παρατηρήστε. Σκεφθείτε τις παρατηρήσεις σας ως εξής: "υπάρχει απόσπαση της προσοχής" και όχι "είμαι αποσπασμένος."
Όπως και με την προσοχή των συναισθημάτων, είναι σημαντικό να μην κάνουμε κρίσεις. Εάν διαλογιστείτε με υπνηλία ή μελαγχολία, για παράδειγμα, μην νικήστε τον εαυτό σας για να μην είστε πιο συναγερμός. Ακριβώς παρατηρήστε ότι, τώρα, υπάρχει θολότητα.
Η παρατήρηση των ψυχικών καταστάσεων έρχεται και πηγαίνει, κάποιος βλέπει πόσο εφήμερα είναι. Αρχίζουμε να βλέπουμε σχέδια. πώς μια σκέψη τείνει να κυνηγήσει ένα άλλο. Γίνουμε πιο οικεία με τον εαυτό μας.
Στιγμή προς την πρακτική των στιγμών
Παρόλο που η νοοτροπία του μυαλού συνδέεται συχνότερα με το διαλογισμό, ο Thich Nhat Hanh υποστηρίζει ότι ασκεί κάθε στιγμή την προσοχή του μυαλού. Στο βιβλίο του έγραψε: "Αν θέλετε να μάθετε το μυαλό σας, υπάρχει μόνο ένας τρόπος: να παρατηρήσετε και να αναγνωρίσετε τα πάντα γι 'αυτό.Αυτό πρέπει να γίνεται ανά πάσα στιγμή, κατά τη διάρκεια της καθημερινής σας ζωής όχι λιγότερο από ό, τι κατά τη διάρκεια την ώρα του διαλογισμού. "
Πώς μπορούμε να δουλεύουμε με σκέψεις και συναισθήματα όλη την ημέρα; Ο Thich Nhat Hanh συνέχισε,
Όταν δημιουργείται ένα συναίσθημα ή μια σκέψη, η πρόθεσή σας δεν πρέπει να είναι να την κυνηγάτε μακριά, ακόμα κι αν συνεχίζοντας να εστιάζετε στην αναπνοή, το συναίσθημα ή η σκέψη περνά φυσικά από το μυαλό. Η πρόθεση δεν είναι να την κυνηγήσεις, να την μισείς, να ανησυχείς ή να φοβάσαι από αυτήν. Τι ακριβώς πρέπει να κάνετε σχετικά με τέτοιες σκέψεις και συναισθήματα; Απλά αναγνωρίστε την παρουσία τους. Για παράδειγμα, όταν δημιουργείται μια αίσθηση θλίψης, το αναγνωρίστε αμέσως: «Μόνο μέσα μου εμφανίστηκε μια αίσθηση θλίψης». Αν το αίσθημα της θλίψης συνεχίζεται, συνεχίστε να αναγνωρίζετε ότι «Ένα αίσθημα θλίψης είναι ακόμα μέσα μου». Εάν υπάρχει μια σκέψη όπως «Είναι αργά, αλλά οι γείτονες σίγουρα κάνουν πολύ θόρυβο», αναγνωρίζουν ότι η σκέψη έχει προκύψει. ... Το βασικό πράγμα δεν είναι να μην δημιουργηθεί κανένα συναίσθημα ή σκέψη χωρίς να το αναγνωρίσουμε σε συνείδηση, όπως ένας φρουρός παλατιών που γνωρίζει κάθε πρόσωπο που περνά μέσα από τον μπροστινό διάδρομο.
