Η Milindapanha, ή "Ερωτήσεις του Milinda, " είναι ένα σημαντικό πρώιμο Βουδιστικό κείμενο που συνήθως δεν περιλαμβάνεται στον Canon Pali. Ακόμα κι έτσι, η Milindapanha είναι πολύτιμη επειδή αντιμετωπίζει πολλά από τα δυσκολότερα δόγματα του Βουδισμού με πνεύμα και σαφήνεια.
Η ομοιότητα ενός αμαξώματος που χρησιμοποιείται για να εξηγήσει το δόγμα του ανατά, ή όχι, είναι το πιο διάσημο κομμάτι του κειμένου. Αυτό το παράδειγμα περιγράφεται παρακάτω.
Ιστορικό της Μιλινταπάνα
Η Milindapanha παρουσιάζει διάλογο μεταξύ του βασιλιά Menander I (Milinda στο Pali) και ενός φωτισμένου βουδιστή μοναχός που ονομάζεται Nagasena. Ο Μενάνδρος ήμουν ινδο-ελληνικός βασιλιάς που πιστεύεται ότι κυβέρνησε από το 160 ως το 130 π.Χ. Ήταν βασιλιάς της Βακτριανής, αρχαίου βασιλείου που πήρε το σημερινό Τουρκμενιστάν, το Αφγανιστάν, το Ουζμπεκιστάν και το Τατζικιστάν, συν ένα μικρό μέρος του Πακιστάν. Αυτή είναι εν μέρει η ίδια περιοχή που έγινε το Βουδιστικό βασίλειο της Γκαντάρας.
Ο Menander λέγεται ότι ήταν ένας αφοσιωμένος Βουδιστής και είναι πιθανό η Milindapanha να εμπνέεται από μια πραγματική συζήτηση μεταξύ του βασιλιά ενός φωτισμένου δασκάλου. Ωστόσο, ο συντάκτης του κειμένου είναι άγνωστος και οι μελετητές λένε ότι μόνο ένα τμήμα του κειμένου μπορεί να είναι τόσο παλιό όσο ο 1ος αιώνας π.Χ. Τα υπόλοιπα γράφτηκαν στη Σρι Λάνκα κάποια στιγμή αργότερα.
Το Milindapanha ονομάζεται para-canonical κείμενο επειδή δεν συμπεριλήφθηκε στην Tipitika (της οποίας ο Pali Canon είναι η έκδοση του Pali, δείτε επίσης τον Κινέζικο Canon). Το Tipitika λέγεται ότι ολοκληρώθηκε τον 3ο αιώνα π.Χ., πριν από την ημέρα του βασιλιά Μενάνδρου. Εντούτοις, στη Βιρμανική έκδοση του Canon Pali, η Μιλινταπάνα είναι το 18ο κείμενο στην «Kuddaka Nikaya».
Οι ερωτήσεις του Βασιλιά Μιλίντα
Μεταξύ των πολλών ερωτήσεων του Βασιλιά στη Ναγκασένα είναι ποιο είναι το δόγμα του μη-εαυτού και πώς μπορεί να ξαναγεννηθεί χωρίς ψυχή; Πώς είναι μια μη ηθικά υπεύθυνη για τίποτα; Ποιο είναι το χαρακτηριστικό γνώρισμα της σοφίας; Ποια είναι τα διακριτικά χαρακτηριστικά κάθε μιας από τις πέντε Σκανδάλες; Γιατί οι βουδιστικές γραφές φαίνεται να έρχονται σε αντίθεση;
Η Nagasena απαντά σε κάθε ερώτηση με μεταφορές, αναλογίες και προσομοιώσεις. Για παράδειγμα, ο Nagasena εξήγησε τη σημασία του διαλογισμού συγκρίνοντας τον διαλογισμό με τη στέγη ενός σπιτιού. Καθώς τα δοκάρια ενός σπιτιού συνδέονται με τον κορμό της κορυφογραμμής και ο πόλος της κορυφογραμμής είναι το υψηλότερο σημείο της οροφής, έτσι και οι καλές ποιότητες οδηγούν σε συγκέντρωση ", δήλωσε ο Ναγκασένα.
Το Άρμα των Αμαξών
Μια από τις πρώτες ερωτήσεις του Βασιλιά είναι για τη φύση της αυτοδιάθεσης και της προσωπικής ταυτότητας. Ο Ναγκάσενα υποδέχτηκε τον βασιλιά αναγνωρίζοντας ότι ήταν το όνομα του Ναγκασένα, αλλά ότι η "Ναγκασένα" ήταν μόνο μια ονομασία. δεν μπορούσε να βρεθεί μόνιμη ατομική "Nagasena".
Αυτό διασκεύασε τον βασιλιά. Ποιος είναι εκείνος που φοράει ρόμπες και παίρνει φαγητό; ρώτησε. Αν δεν υπάρχει Ναγκασένα, ποιος κερδίζει την αξία ή την ανυπαρξία; Ποιος προκαλεί κάρμα; Αν αυτό που λέτε είναι αλήθεια, ένας άνθρωπος θα μπορούσε να σας σκοτώσει και δεν θα υπήρχε δολοφονία. Η "Nagasena" δεν θα ήταν παρά ένας ήχος.
Ο Ναγκάσενα ρώτησε τον βασιλιά πώς είχε έρθει στο σκήτη του, με τα πόδια ή με άλογο; Ήρθα σε ένα άρμα, είπε ο βασιλιάς.
Αλλά τι είναι ένα άρμα; Ρώτησε ο Ναγκασένα. Είναι οι τροχοί ή οι άξονες ή οι βασιλεύσεις ή το πλαίσιο ή το κάθισμα ή ο πόλος ρυμούλκησης; Είναι ένας συνδυασμός αυτών των στοιχείων; Ή βρίσκεται έξω από αυτά τα στοιχεία;
Ο βασιλιάς απάντησε όχι σε κάθε ερώτηση. Τότε δεν υπάρχει άρμα! Δήλωσε ο Ναγκασένα.
Τώρα ο βασιλιάς αναγνώρισε την ονομασία "άρμα" που εξαρτιόταν από αυτά τα συστατικά μέρη, αλλά αυτό το "άρμα" είναι η ίδια έννοια ή απλό όνομα.
Ακριβώς έτσι, Nagasena είπε, "Nagasena" είναι μια ονομασία για κάτι εννοιολογικό. Είναι ένα απλό όνομα. Όταν τα συστατικά μέρη είναι παρόντα το ονομάζουμε άρμα. Όταν είναι παρόντες οι Πέντε Σκανδάλες, το ονομάζουμε ύπαρξη.
Ο Ναγκασένα πρόσθεσε: «Αυτό ειπώθηκε από την αδελφή μας Vajira όταν ήταν πρόσωπο με πρόσωπο με τον Λόρδο Βούδα». Ο Vajira ήταν μοναχή και μαθητής του ιστορικού Βούδα. Χρησιμοποίησε το ίδιο παρόμοιο άρμα σε ένα προηγούμενο κείμενο, το Vajira Sutta (Pali Sutta-pitaka, Samyutta Nikaya 5:10). Ωστόσο, στην Vajira Sutta η καλόγρια μιλούσε στο δαίμονα, Mara.
Ένας άλλος τρόπος να κατανοήσουμε το παρόμοιο άρμα είναι να φανταστούμε ότι το άρμα διαχωρίζεται. Σε ποιο σημείο της αποσυναρμολόγησης το άρμα παύει να είναι άρμα; Μπορούμε να ενημερώσουμε το simile για να το κάνουμε σαν αυτοκίνητο. Καθώς αποσυναρμολογούμε το αυτοκίνητο, σε ποιο σημείο δεν είναι αυτοκίνητο; Όταν βγάζουμε τους τροχούς; Όταν αφαιρούμε τα καθίσματα; Όταν βγούμε από την κυλινδροκεφαλή;
Κάθε κρίση που κάνουμε είναι υποκειμενική. Ίσως μπορεί να υποστηρίξετε ότι ένα σωρό εξαρτημάτων αυτοκινήτων είναι ακόμα ένα αυτοκίνητο, απλά δεν είναι ένα συναρμολογημένο. Το σημείο όμως είναι ότι τα "αυτοκίνητα" και τα "άμαξα" είναι έννοιες που προβάλλουμε στα συστατικά μέρη. Αλλά δεν υπάρχει ουσία "αυτοκίνητο" ή "άμαξα" που κάπως μένει μέσα στα μέρη.
