Αν και ο όρος «ανθρωπισμός» δεν εφαρμόστηκε σε ένα σύστημα φιλοσοφίας ή πεποιθήσεων μέχρι την ευρωπαϊκή αναγέννηση, οι πρώτοι ανθρωπιστές εμπνεύστηκαν από τις ιδέες και τις στάσεις που αποκάλυψαν στα ξεχασμένα χειρόγραφα της αρχαίας Ελλάδας. Αυτός ο ελληνικός ανθρωπισμός μπορεί να αναγνωριστεί από μια σειρά κοινών χαρακτηριστικών: ήταν υλιστική στο ότι αναζητούσε εξηγήσεις για γεγονότα στον φυσικό κόσμο, αποτίμησε την ελεύθερη διερεύνηση, διότι θέλησε να ανοίξει νέες δυνατότητες για κερδοσκοπία και αποτίμησε την ανθρωπιά στο ότι έβαλε τα ανθρώπινα όντα στο επίκεντρο των ηθικών και κοινωνικών ανησυχιών.
Ο πρώτος ανθρωπιστής
Ίσως το πιο πρώιμο πρόσωπο που θα μπορούσαμε να αποκαλούμε «ανθρωπιστής» κατά κάποιον τρόπο θα ήταν ο Πρωταγόρας, Έλληνας φιλόσοφος και δάσκαλος που έζησε γύρω στον 5ο αιώνα Π.Κ.Χ. Ο Πρωταγόρας εξέθεσε δύο σημαντικά χαρακτηριστικά που παραμένουν κεντρικά στον ανθρωπισμό ακόμη και σήμερα. Πρώτον, φαίνεται να έχει κάνει την ανθρωπότητα την αφετηρία για αξίες και εξέταση όταν δημιούργησε τη φημισμένη δήλωση του "Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων". Με άλλα λόγια, δεν πρέπει να δούμε στους θεούς κατά τον καθορισμό των προτύπων, αλλά στον εαυτό μας.
Δεύτερον, ο Πρωταγόρας ήταν σκεπτικός σε σχέση με τις παραδοσιακές θρησκευτικές πεποιθήσεις και τους παραδοσιακούς θεούς - μάλιστα, ότι κατηγορήθηκε για ασέβεια και εξορίστηκε από την Αθήνα. Σύμφωνα με τον Διογένη Λάερτιο, ο Πρωταγόρας ισχυρίστηκε ότι: «Όσο για τους θεούς, δεν έχω κανέναν τρόπο να γνωρίζω ότι υπάρχουν ή δεν υπάρχουν. Για πολλούς είναι τα εμπόδια που εμποδίζουν τη γνώση, τόσο την αφάνεια του ζητήματος όσο και τη βραχύτητα της ανθρώπινης ζωής . " Αυτό είναι ένα ριζοσπαστικό κλίμα ακόμη και σήμερα, πολύ λιγότερο πριν από 2.500 χρόνια.
Ο Πρωταγόρας μπορεί να είναι ένας από τους πρώτους από τους οποίους έχουμε αρχεία για τέτοια σχόλια, αλλά σίγουρα δεν ήταν ο πρώτος που είχε τέτοιες σκέψεις και προσπάθησε να τους διδάξει σε άλλους. Δεν ήταν και ο τελευταίος: παρά την ατυχή μοίρα του στα χέρια των αθηναϊκών αρχών, άλλοι φιλόσοφοι της εποχής ακολουθούσαν τις ίδιες γραμμές ανθρωπιστικής σκέψης.
Προσπάθησαν να αναλύσουν τις λειτουργίες του κόσμου από φυσιοκρατική προοπτική και όχι ως αυθαίρετες ενέργειες κάποιου θεού. Αυτή η ίδια φυσιογνωστική μεθοδολογία εφαρμόστηκε επίσης στην ανθρώπινη κατάσταση καθώς προσπάθησαν να κατανοήσουν καλύτερα την αισθητική, την πολιτική, την ηθική και ούτω καθεξής. Δεν ήταν πλέον ικανοποιημένοι με την ιδέα ότι τα πρότυπα και οι αξίες σε τέτοιες περιοχές της ζωής απλά μεταφέρθηκαν από τις προηγούμενες γενιές ή / και από τους θεούς. Αντίθετα, προσπάθησαν να τα καταλάβουν, να τα αξιολογήσουν και να καθορίσουν σε ποιο βαθμό δικαιολογούνταν κάποιο από αυτά.
Περισσότερα Έλληνες ανθρωπιστές
Ο Σωκράτης, ο κεντρικός αριθμός των διαλόγων του Πλάτωνα, διακρίνει τις παραδοσιακές θέσεις και επιχειρήματα, αποκαλύπτοντας τις αδυναμίες τους προσφέροντας παράλληλα ανεξάρτητες εναλλακτικές λύσεις. Ο Αριστοτέλης προσπάθησε να κωδικοποιήσει πρότυπα όχι μόνο της λογικής και της λογικής, αλλά και της επιστήμης και της τέχνης. Ο Δημόκριτος υποστήριξε μια αμιγώς υλιστική εξήγηση της φύσης, ισχυριζόμενο ότι όλα στο σύμπαν αποτελούνται από μικροσκοπικά σωματίδια και ότι αυτή είναι η αληθινή πραγματικότητα, όχι ένας πνευματικός κόσμος πέρα από τη σημερινή μας ζωή.
Ο Epicurus υιοθέτησε αυτήν την υλιστική προοπτική για τη φύση και την χρησιμοποίησε για να αναπτύξει περαιτέρω το δικό του ηθικό σύστημα υποστηρίζοντας ότι η απόλαυση αυτού του σημερινού, υλικού κόσμου είναι το υψηλότερο ηθικό αγαθό προς το οποίο μπορεί να αγωνιστεί κάποιος. Σύμφωνα με τον Επίκουρο, δεν υπάρχουν θεοί που να ευχαριστούν ή που θα μπορούσαν να παρεμβαίνουν στη ζωή μας - αυτό που έχουμε εδώ και τώρα είναι αυτό που πρέπει να μας απασχολήσει.
Φυσικά, ο ελληνικός ανθρωπισμός δεν βρισκόταν απλώς στις διαμαρτυρίες ορισμένων φιλοσόφων - εκφράστηκε επίσης στην πολιτική και την τέχνη. Για παράδειγμα, η περίφημη κηδεία που έδωσε ο Περικλής το 431 π.Χ. ως φόρο τιμής σε όσους έχασαν τη ζωή τους κατά τη διάρκεια του πρώτου έτους του Πελοποννησιακού Πολέμου δεν αναφέρει τους θεούς ή τις ψυχές ή τη μετά θάνατον ζωή. Αντ 'αυτού, ο Περικλής τονίζει ότι εκείνοι που σκοτώθηκαν το έκαναν για χάρη της Αθήνας και ότι θα ζήσουν στις αναμνήσεις των πολιτών του.
Ο Έριππεις, δραματοποιημένος όχι μόνο από τις αθηναϊκές παραδόσεις, αλλά και από την ελληνική θρησκεία και τη φύση των θεών που έπαιξαν τόσο μεγάλο ρόλο στις ζωές πολλών ανθρώπων. Ο Σοφοκλής, ένας άλλος θεατρικός συγγραφέας, τόνισε τη σημασία της ανθρωπότητας και της θαυμασμού των δημιουργιών της ανθρωπότητας. Αυτοί είναι μόνο μερικοί από τους Έλληνες φιλόσοφους, τους καλλιτέχνες και τους πολιτικούς των οποίων οι ιδέες και οι πράξεις δεν αποτελούσαν μόνο ένα διάλειμμα από ένα προληπτικό και υπερφυσικό παρελθόν, αλλά επίσης αποτελούσαν πρόκληση για τα συστήματα θρησκευτικής εξουσίας στο μέλλον.
