Για 12 αιώνες, φοιτητές του βουδισμού του Zen που συμμετέχουν σε μελέτη koan αντιμετώπισαν τον Mu. Τι είναι Mu;
Πρώτον, το "Mu" είναι το συντομογραφικό όνομα του πρώτου koan σε μια συλλογή που ονομάζεται Gateless Gate ή Gateless Barrier (Κινέζικα, Wumengua, Ιαπωνικά, Mumonkan ), που καταρτίστηκε στην Κίνα από τον Wumen Huikai (1183-1260).
Τα περισσότερα από τα 48 κοράνια στην Gateless Gate είναι θραύσματα διαλόγου μεταξύ πραγματικών μαθητών του Zen και πραγματικών καθηγητών Zen, που καταγράφηκαν εδώ και πολλούς αιώνες. Ο καθένας παρουσιάζει ένα δείκτη σε κάποια πτυχή του ντάρμα, Με τη συνεργασία με koans, ο μαθητής βήματα έξω από τα όρια της εννοιολογικής σκέψης και συνειδητοποιεί τη διδασκαλία σε ένα βαθύτερο, πιο οικείο επίπεδο.
Οι γενιές των δασκάλων του Ζεν έχουν βρει το Mu ως ένα ιδιαίτερα χρήσιμο εργαλείο για να σπάσει η εννοιολογική ομίχλη που ζουν οι περισσότεροι από εμάς. Η υλοποίηση του Mu συχνά προκαλεί μια εμπειρία φωτισμού. Το Kensho είναι κάτι σαν να σπάει μια πόρτα ή να βλέπει λίγο από το φεγγάρι πίσω από τα σύννεφα - είναι μια σημαντική ανακάλυψη, όμως υπάρχουν πολλά που πρέπει να πραγματοποιηθούν.
Αυτό το άρθρο δεν πρόκειται να εξηγήσει την "απάντηση" στο koan, αλλά θα δώσει κάποιο υπόβαθρο στο Mu και ίσως δώσει μια αίσθηση του τι είναι και τι κάνει το Mu.
Το Koan Mu
Αυτή είναι η κύρια περίπτωση του koan, που ονομάζεται επισήμως "Dog Chao-Chou":
Ένας μοναχός ρώτησε τον Δάσκαλο Chao-chou, "Έχει ένα σκύλο τη Φύση του Βούδα ή όχι;" Ο Chao-chou είπε: "Mu!"
(Στην πραγματικότητα, μάλλον είπε "Wu", που είναι ο Κινέζος για Mu, μια ιαπωνική λέξη. Το Mu είναι συνήθως μεταφράζεται "όχι", αν και ο αείμνηστος Robert Aitken Roshi είπε ότι το νόημά του είναι πιο κοντά στο "δεν έχει". Κίνα, όπου ονομάζεται "Chan." Αλλά επειδή το δυτικό Zen έχει διαμορφωθεί σε μεγάλο βαθμό από ιαπωνικούς εκπαιδευτικούς, εμείς στη Δύση τείνουμε να χρησιμοποιούμε ιαπωνικά ονόματα και όρους).
Ιστορικό
Ο Chao-chou Ts'ung-shen (που ονομάστηκε επίσης Zhaozhou, Ιαπωνικά, Joshua, 778-897) ήταν ένας πραγματικός δάσκαλος ο οποίος λέγεται ότι έχει συνειδητοποιήσει μεγάλη διαφώτιση υπό την καθοδήγηση του δασκάλου του Nan-ch'uan (748-835) . Όταν ο Nan-ch'uan πέθανε, ο Chao-chou ταξίδεψε σε όλη την Κίνα, επισκέπτοντας τους διακεκριμένους καθηγητές του Chan της εποχής του.
Τα τελευταία 40 χρόνια της μακράς ζωής του, ο Chao-chou εγκαταστάθηκε σε ένα μικρό ναό στη βόρεια Κίνα και καθοδήγησε τους δικούς του μαθητές. Λέγεται ότι είχε ένα ήσυχο διδακτικό ύφος, λέγοντας πολύ λίγα λόγια.
Σε αυτό το κομμάτι του διαλόγου, ο μαθητής ρωτάει για τον χαρακτήρα του Βούδα. Στον Βουδισμό του Μαχαγιάνα, ο Βούδας-φύση είναι η θεμελιώδης φύση όλων των όντων. Στον Βουδισμό, "όλα τα όντα" πραγματικά σημαίνουν "όλα τα όντα", όχι μόνο "όλους τους ανθρώπους". Και ένα σκύλο είναι σίγουρα ένα "ον." Η προφανής απάντηση στην ερώτηση του μοναχού "κάνει ένα σκύλο να έχει Φυσικό Βούδα", είναι ναι .
Αλλά ο Chao-chou είπε, Mu . Όχι. Τι συμβαίνει εδώ;
Το βασικό ερώτημα σε αυτό το κοάν είναι για τη φύση της ύπαρξης. Το ερώτημα του μοναχού προήλθε από μια κατακερματισμένη, μονόπλευρη αντίληψη της ύπαρξης. Ο Δάσκαλος Chao-chou χρησιμοποίησε το Mu ως σφυρί για να διαλύσει τη συμβατική σκέψη του μοναχού.
Ο Robert Aitken Roshi έγραψε (στο The Gateless Barrier ),
"Το εμπόδιο είναι Mu, αλλά πάντα έχει ένα προσωπικό πλαίσιο. Για μερικούς το φράγμα είναι" Ποιος είμαι πραγματικά; " και η ερώτηση αυτή επιλύεται μέσω του Mu, ενώ για άλλους είναι «Τι είναι ο θάνατος;» και αυτό το ερώτημα επίσης επιλύεται μέσω του Mu. Για μένα ήταν «Τι κάνω εδώ;»
Ο Ιωάννης Tarrant Roshi έγραψε στο βιβλίο του Mu: Βασικά Συγγράμματα για τον σημαντικότερο Koan του Zen : "Η καλοσύνη ενός koan συνίσταται κυρίως στην απομάκρυνση όσων είσαι σίγουροι για τον εαυτό σου".
Εργασία με Mu
Ο ίδιος ο Δρ Wumen εργάστηκε για Mu για έξι χρόνια πριν το συνειδητοποίησε. Στο σχόλιό του για το koan, παρέχει τις παρακάτω οδηγίες:
Έτσι λοιπόν, κάνετε ολόκληρο το σώμα σας μια μάζα αμφιβολίας, και με τα 360 οστά και τις αρθρώσεις σας και τα 84.000 θυλάκια των τριχών σας, επικεντρωθείτε σε αυτή τη λέξη Όχι [Mu]. Ημέρα και νύχτα, συνεχίστε να το σκάβετε. Μη θεωρείτε ότι είναι τίποτα. Μην σκεφτείτε από την άποψη του "έχει" ή "δεν έχει". Είναι σαν να καταπιείτε μια κόκκινη-ζεστή σιδερένια σφαίρα. Προσπαθείτε να το εμετώσετε, αλλά δεν μπορείτε. [Μετάφραση από τον Ζεν χωρίς ορίζοντα]
Η μελέτη του Koan δεν είναι ένα σχέδιο για να το κάνετε μόνοι σας. Παρόλο που ο φοιτητής μπορεί να εργάζεται μόνος του συνήθως τις περισσότερες φορές, η επαλήθευση της κατανόησης ενός ατόμου έναντι του καθηγητή είναι απαραίτητη για τους περισσότερους από εμάς. Διαφορετικά, είναι πολύ συνηθισμένο για τον μαθητή να εμπλακεί σε κάποια λαμπερή ιδέα για το τι λέει ο koan ότι είναι πραγματικά πιο εννοιολογική ομίχλη.
Ο Aitken Roshi είπε: "Όταν κάποιος αρχίζει μια κοάν παρουσίαση λέγοντας:" Λοιπόν, νομίζω ότι ο δάσκαλος λέει ... ", θέλω να διακόψω, " Λάθος ήδη! "
Ο αείμνηστος Philip Kapleau Roshi είπε (σε τρεις πυλώνες του Ζεν) :
"Ο Μου κρατά ψυχραία τόσο από τη διάνοια όσο και από τη φαντασία, προσπαθώντας έτσι, ο συλλογισμός δεν μπορεί να κερδίσει ούτε ένα όνειρο για τον Mu. Στην πραγματικότητα, προσπαθώντας να λύσουμε το Μου λογικά, μας λένε οι κύριοι, είναι σαν να" τη γροθιά ενός ατόμου μέσα από ένα σιδερένιο τοίχο. "
Υπάρχουν όλες οι εξηγήσεις του Mu άμεσα διαθέσιμες στο διαδίκτυο, πολλοί από τους ανθρώπους που δεν έχουν ιδέα για το τι μιλάνε. Μερικοί καθηγητές τάξεων θρησκευτικών σπουδών στα δυτικά πανεπιστήμια διδάσκουν ότι το koan είναι απλώς ένα επιχείρημα σχετικά με την παρουσία του Φυσικού Φύση σε αισθανόμενα ή αισθανόμενα όντα. Ενώ αυτό το ερώτημα είναι αυτό που έρχεται στο Ζεν, να υποθέσουμε ότι αυτό είναι όλο το koan είναι για την πώληση παλιού Chao-chou σύντομη.
Στο Rinzai Zen, το ψήφισμα του Mu θεωρείται ότι είναι η αρχή της πρακτικής Zen. Mu αλλάζει τον τρόπο με τον οποίο ο σπουδαστής αντιλαμβάνεται τα πάντα. Φυσικά, ο Βουδισμός έχει πολλά άλλα μέσα για να ανοίξει ο μαθητής στην υλοποίηση. αυτό είναι μόνο ένας ιδιαίτερος τρόπος. Αλλά είναι ένας πολύ αποτελεσματικός τρόπος.
